L'oblio dell'ascesi (Osservazioni a margine del recente sinodo vaticano sulla Famiglia).

“Nessuno che sia schiavo di desideri e di passioni carnali è degno di avvicinarsi o di presentarsi o di offrire sacrifici a te, Re della gloria”.

(Preghiera offertoriale tratta dalla Divina Liturgia di san Giovanni Crisostomo).

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Quanto ho esposto nei post passati (particolarmente quello sulla religiosità psicologica e sulla religiosità spirituale), presuppongono che:

l’uomo per quanto formato da aspetti carnali (sensibili) e intellettuali, ha una realtà profonda, detta cuore o spirito, con la quale entra in contatto con la trascendenza divina e s’accorge di essa. Tale realtà spesso è nascosta a lui stesso.

È a partire da questa sua realtà più profonda che avvengono i più elevati fenomeni religiosi: è stata definita la Rivelazione, è stata esperita la Pentecoste, è stata fondata la Chiesa e si sono formati i santi. La realtà spirituale nell’uomo non disprezza quella carnale (sensibile) e quella intellettuale a meno che queste non presumano sostituirla. Essa sta su tutto un altro piano rispetto alle prime due.

Perciò, leggendo i testi mistici, ci si trova dinnanzi ad espressioni che, per la ragione intellettuale, appaiono contraddittorie, incomprensibili e inafferrabili.

Le antiche liturgie cristiane si sono formate tenendo ben presente la cosiddetta “esperienza nello Spirito” ossia l’attivazione, nell’uomo, della sua realtà interiore per opera della Grazia con la quale “nella luce [della grazia] si può vedere la Luce [di Dio]” (Cfr. Salmo 35).

La conseguenza di questi presupposti determina una mentalità per cui nella Chiesa è posto come esempio e valore solamente l’uomo che vive lo Spirito. L’uomo mosso solo dalla ragione intellettuale o da principi puramente umani non è l’oggetto principale della considerazione della Chiesa a meno di non confonderla con i luoghi che coltivano questo tipo di uomini come le accademie o le realtà umanistiche (1). 

Compito dell’università è formare dei geni dell’intelletto poiché è su esso che questa istituzione fa leva; compito della Chiesa dovrebbe essere quello di formare geni dello spirito dal momento che essa dovrebbe far leva sullo spirito. Ne discende che come l'università sforna dei laureati, la Chiesa dovrebbe sfornare dei santi e questi, se sono veramente tali, dovrebbero mostrare con piena evidenza d’essere a contatto con il Divino, non con semplici principi ideali. Lo stesso calendario tradizionale cristiano assegna ad ogni giorno dell’anno la commemorazione di uno o più santi.

Se, al contrario, si dovesse esaltare qualcuno solo perché lavoratore, umanista, riformatore, compositore musicale o letterato (come si deduce dal calendario della Chiesa anglicana), saremo dinnanzi ad un Cristianesimo che non ha più rapporto con l’antica mentalità cristiana; è un Cristianesimo deviato (2).

Per giungere a livello del santo, ossia dell’uomo spirituale simile a Cristo, la Chiesa ha sempre indicato la porta stretta e la via impervia dell’ascesi: la natura umana non è perfetta di suo, al punto che la volontà umana tende all’oblio di Dio, chiudendo l’uomo in se stesso e spingendolo a cercare piaceri e godimenti.

La “conoscenza secondo la carne”, di paolina memoria, si appoggia sulla logica (anche di profitto) e sul piacere umano. La “conoscenza secondo lo Spirito”, sta agli antipodi di questa conoscenza mondana.

Per questo nella Chiesa non si esalta (o non si dovrebbe esaltare) la persona per il suo intelletto o per delle caratteristiche semplicemente umane, ma per i suoi doni spirituali. Se la Chiesa dovesse esaltare le persone solamente per dei motivi umani, sarebbe esattamente come tutte le altre istituzioni secolari. A questo punto non servirebbe più.

Nella cristianità occidentale attuale sta avvenendo una “mutazione genetica”: quello che fino a ieri era considerato tradizionale è dimenticato e dileggiato a vantaggio di concezioni puramente secolarizzate. Abbiamo molti segnali di ciò.

In questi giorni sto leggendo qualche articolo sul sinodo vaticano dedicato alla famiglia. Vedendo il suo andamento, qualcuno in rete ha fatto un’osservazione molto interessante: “Un sinodo teoricamente cattolico che parla di famiglia e matrimonio ma non dice niente sulla castità: il non plus ultra del grottesco”.

Questa frase lapidaria coglie quanto sta alla base di tutto: in Occidente l’aspetto ascetico del Cristianesimo tende totalmente a scomparire. Al posto di ciò – il cui senso, lo ripetiamo, è solo in rapporto a Dio – sono poste argomentazioni puramente umane.

Card. Péter Erdő

Una di esse l’ho tratta dallo stesso sinodo, per bocca del card. Péter Erdő: “Le persone omosessuali hanno doti e qualità da offrire alla comunità cristiana: siamo in grado di accogliere queste persone, garantendo loro uno spazio di fraternità nelle nostre comunità? Spesso esse desiderano incontrare una Chiesa che sia casa accogliente per loro. Le nostre comunità sono in grado di esserlo accettando e valutando il loro orientamento sessuale […] ?” (3).

Non ricordo alcun esempio in cui, nel passato della Chiesa, si ha cercato di valutare una persona per eventuali “doti e qualità” provenienti dal suo orientamento sessuale (omosessuale o eterosessuale che sia) (4). Al contrario, la persona era ritenuta cristianamente matura - quindi un esempio - nella misura in cui incarnava Cristo, l’uomo spirituale per eccellenza, e rifiutava l’uomo secolare o “secondo la carne”. Questo perché era chiaro che, se un tal uomo aveva delle doti o qualità a prescindere da Cristo, non sarebbe servito a nulla secondo il noto detto evangelico: “Chi non raccoglie con me disperde” (Mt 12, 30).

Tale principio evangelico dovrebbe valere maggiormente dinnanzi alle cosiddette “doti o doni” attribuiti all’orientamento sessuale.

Ad essere precisi, l’orientamento sessuale, di suo, non è in grado d’esprimere “doti o doni” in senso proprio. È piuttosto qualcosa di neutro, essendo una forza nella natura umana che, in quanto tale, può operare positivamente o negativamente a seconda di mille altre variabili che il card. Péter Erdő non pare affatto aver considerato, almeno in questo passo. Se s’inizia a considerare il modo in cui si usa la sessualità si spiega perché l’uso smodato della stessa con l’unico fine di trarre piacere personale è sempre stato considerato un disordine nel Cristianesimo, poiché, oltre a non avere una vera finalità, svia l’individuo dal percorso trascendente.

Qui inizia un discorso delicato e complesso. Qualcuno dice che la Chiesa è avversa alla sessualità in quanto tale. A me pare, piuttosto, che la Chiesa, almeno anticamente, è sempre stata avversa a qualsiasi cosa potesse distrarre l’uomo dal suo cammino ascetico, da una positiva tensione verso Dio. Per la Chiesa al momento della morte l’uomo è colto ed eternizzato nell’attitudine spirituale avuta fino a quel momento. Se l’uomo è colto in tensione verso il Cielo entrerà tra i beati, se è colto intento e totalmente assorbito in questioni terrene (pur con tutto lo zelo, i doni intellettuali e le qualità possibili), troverà il Cielo chiuso semplicemente perché gli ha voltato le spalle. “La carne non serve a nulla”, ricorda a tal proposito san Paolo o, ancora: “Chi semina nella sua carne, dalla carne raccoglierà corruzione; chi semina nello Spirito, dallo Spirito raccoglierà vita eterna” (Gal 6, 8).

La sessualità è sempre stata vista come qualcosa che, più d’ogni altro aspetto, potrebbe distrarre l’uomo dal Cielo, al punto che lo stesso san Paolo, pensando che Cristo dovesse ritornare da un momento all’altro, tendeva a proibire le nozze tra i cristiani delle prime comunità. Sempre lui, che paragona la dedizione degli sposi a quella di Cristo verso la Chiesa, ritiene preferibile non sposarsi!

Da allora, la tensione tra l’obbedienza alle leggi di natura (con il matrimonio) e l’obbedienza alle leggi dello Spirito (con la castità per il Regno dei Cieli) ha da sempre contraddistinto la Chiesa. Si è pure giunti a predicare una castità all’interno dello stesso matrimonio essendo le leggi dello Spirito superiori a quelle di natura.

D’altronde, la Chiesa tradizionalmente sapeva che i mezzi della castità e del digiuno affinano la sensibilità spirituale e preparano il cuore all’incontro con Dio. Da qui il suo insistere su di essi poiché proprio perciò i puri di cuore potranno vedere Dio, secondo la nota beatitudine evangelica.

L’oblio di questi valori ha determinato dapprima una pesante ricaduta sul piano naturale, sulle cosiddette leggi di natura per cui si seguono solo le esigenze naturali, non essendo più chiare quelle spirituali, alla fine rifiutate. L’esempio ci può venire dallo stile di un certo ateismo etico.

A seguito di ciò, è avvenuta un’ulteriore ricaduta e una chiusura umana nella natura stessa a prescindere da ogni altra considerazione e a dispetto dell’evidente debolezza e malattia alle quali è soggetta la natura umana. “Qualunque cosa ti senti di fare che ti fa star bene è buona”, è il motto attuale. L’esempio è quello dell’edonismo attuale ampiamente entrato all’interno della stessa Chiesa.

Effettivamente ciò è potuto avvenire perché buona parte del Cristianesimo si è di fatto staccata dal contatto trascendente ed è rimasta intrappolata in se stessa, nelle supposte buone ragioni intellettuali. Non avendo più sensazione ed esperienza soprannaturale è rimasta con la sola natura (l’intellettualità, la sensibilità) ed è a partire da qui che sono discese tutte le altre conseguenze.

La dottrina tradizionale, che prevedeva l’ascesi, è rimasta in piedi ancora alcun secoli in Occidente riducendosi spesso a qualcosa di molto legale, meccanico e moralistico e che si può riassumere nel detto: “Fai questo ed avrai il premio del Paradiso”.

Oggi, dal momento che i cristiani hanno perso pure la tensione verso i fini ultimi (tra cui il Paradiso), anche l’ascesi si è persa per strada. Al suo posto s’è sostituita l’esaltazione della natura umana com’è, spesso prescindendo da quella voluta e restaurata da Cristo (oramai considerata utopistica) (5).

Se, dunque, una persona omosessuale ha doti e qualità che provengono semplicemente dalla sua omosessualità, come si può legittimamente desumere dall’osservazione della relazione del card. Péter Erdő nel sinodo vaticano, siamo ad un passo dalla mentalità del Gay Pride, dell’orgoglio per il semplice fatto d’essere omosessuali, dal momento che l’omosessualità (o la sessualità in senso lato) è considerata un valore per se stessa. Il logion paolino “La mia gloria è Cristo e Cristo crocefisso” sembra oramai incomprensibile e chiuso in un passato lontano.

Una Chiesa o un ambiente ecclesiale che predica questo o che semplicemente lo ipotizza non ha forse  strappato le sue radici dal terreno neotestamentario e dalla tradizione da esso discendente divenendo de facto un’antichiesa?

È veramente molto arduo negarlo.

© Traditio Liturgica

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NOTE

1. Si noti come, purtroppo, attorno a noi avvenga sempre più questa confusione. Sfuggendo il senso e il valore dello spirituale, la Chiesa si concentra sull’intelletto e molti suoi aderenti si fanno trascinare nella dolce vita in cui si titillano i sensi.
2. Fu questo uno dei motivi per cui, quando papa Giovanni XXIII proclamò la festività di san Giuseppe “lavoratore”, il 1° maggio, ci furono diverse perplessità e qualche resistenza nel mondo cattolico.
3. Cfr. Card. Péter Erdő, Relatio post disceptationem, 13 ottobre 2014.
4. In questo mio commento non entro di proposito a considerare l’omosessualità nella dottrina tradizionale della Chiesa, poiché si aprirebbe un discorso troppo ampio per questo contesto e totalmente fuori tema per questo blog. Qui mi limito a considerarla nel quadro generale della sessualità umana in rapporto all’istanza spirituale o religiosa.
5. Questo è così vero che pure nella stessa Chiesa non pochi pensano a Cristo come ad un uomo come tutti gli altri, con moglie o amante e possibili figli. Un uomo che, come tutti, ha conosciuto le passioni umane. Questo Cristo gnostico e secolarizzato avrebbe fatto accapponare la pelle ai padri della Chiesa, ossia a quelle autorità sulle quali dovrebbe fondarsi la dottrina della Chiesa odierna.
   
   

La bellezza nella liturgia

Sul tema "bellezza" nel Cristianesimo e nelle sue arti è stato scritto molto e non sempre in modo esatto. Vi sono, ad esempio, alcuni secondo i quali la liturgia più bella la si riscontra in ambito barocco, con una chiesa piena di ridondanze, con cori e organi roboanti, con un rilucere intenso di paramenti e illuminazioni.

Personalmente ho sempre rituenuto tutto ciò come il prodotto di un'epoca oramai superata, checché se ne dica. Il barocco è uno straordinario mezzo di pubblicità, forse la prima apparizione della pubblicità in Occidente. Il suo linguaggio in molte sue manifestazioni è magniloquente, ipnotizzante, sembra voler inchiodare la persona stupefacendola. In questo ha qualcosa di evidentemente violento, d'impositivo, tipico dell'epoca in cui è fiorito.

Dopo un primo impatto con questo linguaggio ho notato che nel mondo monastico (occidentale e orientale) esiste un altro genere di valori a mio avviso molto più eloquenti per il mondo attuale. 

Qui la cosiddetta bellezza non abbacina nessuno ma avanza con umiltà, silenziosamente, facendosi strada nell'animo carezzevolmente.

Qui non esiste alcuna "trovata mondana" spettacolare. Nessuno dei suoi aspetti è gonfiato e non obbedisce al desiderio di animi abituati ad essere drogati con eccessi o sensazionalismi di ogni sorta. (In questo senso anche la religiosità potrebbe essere una droga). Al contrario nel monachesimo la bellezza sembra un fiume carsico, nascosto ma che con le sue acque nutre il sottosuolo in cui affondano le radici degli alberi.

Ecco da dove inizia la bellezza della liturgia, essendo prima di tutto interiore,  sposa della modestia e nemica del protagonismo.

Oggi gli ambienti che la trasmettono sono ben pochi. Tra questi ho tratto un esempio che mi è parso assai eloquente. Si tratta del video di una divina liturgia (liturgia eucaristica) nel monastero femminile di santa Maria Eleusa, nella Macedonia slava.

La chiesa in cui si celebra è medioevale, essenziale. La liturgia è quasi sussurrata ma in tutto ciò si avverte un ritmo, un senso d'armonia interiore ed esteriore, un'immersione nel mistero che, attorno a noi, è rarissimo trovare, se non proprio impossibile. Invito ciascuno dei miei lettori a vedere questo video intimo e intenso allo stesso tempo.

La Chiesa del Nuovo Testamento

“Siete così insensati? Dopo aver cominciato con lo Spirito, volete ora raggiungere la perfezione con la carne?” (Gal 3,3).

Nel confronto con i lettori che amabilmente seguono il mio blog, noto che molti concetti da me ritenuti scontati, non lo sono affatto. Ecco il motivo per cui sono costretto a tornarci su, cercando di esprimermi meglio e sperando di essere capito. Qui non si tratta di fare discorsi confessionali in senso stretto ma d'individuare gli elementi principali e fondanti che individuano la Chiesa da ciò che Chiesa non è.

Uno dei concetti-base tutt'altro che scontato, è l'origine della Chiesa. Secondo una larga tradizione patristica, la Chiesa si origina con l'evento della Pentecoste, un dato assodato alla maggioranza dei cristiani attuali i quali, però, non ne sospettano le conseguenze pratiche.

Se la Chiesa si origina con la Pentecoste, evento carismatico per eccellenza, ciò significa che la sua caratteristica principale ed essenziale è carismatica: essa è la porta del Cielo, ossia della trascendenza, oltre la quale c'è l'increato ossia Dio.

Questo comporta inevitabilmente tutta una serie di altre conseguenze:

1. La Chiesa non può non essere il luogo nel quale, in qualche modo, si sperimenta la realtà ultraterrena. Anche se questa sperimentazione non può essere frequente, è certo che non può essere assente! Il fatto di sostare dietro alla porta di un appartamento abitato ci farà sentire dei rumori e delle voci, o prima o poi! Se non si sente mai niente è segno che quell'appartamento è vuoto o che siamo sordi noi!
2. Se il fatto essenziale della Chiesa è carismatico, ne discende che deve abilitare e potenziare nell'uomo quegli aspetti in grado di percepire le realtà ultraterrene (aprire i sensi spirituali, cosa simbolicamente illustrata nel rito battesimale). Uno di questi aspetti è chiamato dal mondo patristico con il termine di “nous”, occhio dell'anima, o, detto biblicamente, “cuore”. Il “cuore” dell'uomo intuisce le profondità dello Spirito, la presenza trascendente, al punto che nel vangelo di Luca gli apostoli che non avevano capito con la mente di essere in presenza di Cristo, ad un certo punto si dicono l'un l'altro: “Non sentivamo forse ardere il cuore dentro di noi mentr'egli ci parlava per la via e ci spiegava le Scritture?”. Questo effetto empirico non ha nulla a che vedere con il sentimentalismo con cui spesso si legge e si travisa questo passo evangelico. È il segno di una potenzialità spirituale nell'uomo che la letteratura biblica, quella patristica e ascetica hanno ben presente ma che è stata progressivamente e drammaticamente persa lungo i secoli.
3. Ne consegue che nella Chiesa la “bussola spirituale” non può che prevalere ed essere superiore ad ogni altro genere di potenzialità umana. La stessa razionalità umana, per quanto abbia un suo valore, è assolutamente secondaria e sta sullo sfondo dinnanzi all'agire di questa bussola.

Se, invece, l'aspetto spirituale, inteso come intuizione concreta della realtà trascendente, non esiste più, quanto sta sullo sfondo emerge e prevale. Avviene un fenomeno analogo a quello del mare quando si ritira ed emergono gli scogli.

L'esaltazione ipertrofica della razionalità nell'ambito della fede è una di queste conseguenze e indica il ritiro della spiritualità dalla vita dell'uomo. In Occidente quest'esaltazione è iniziata con le scuole teologiche di Carlo Magno le quali hanno iniziato a dare uno stile differente alla stessa teologia occidentale che, fino ad allora, si trasmetteva negli ambienti monastici. Le scuole carolinge e quelle che ne continuavano a trasmettere i presupposti, erano particolarmente affascinate dalla ragione e pensavano che, con l'uso della razionalità, fosse possibile penetrare i misteri di Dio, seppur in via analogica.

Ci chiediamo perché fino a poco prima nessuno lo aveva mai pensato! Ci chiediamo anche perché in Oriente nessuno abbia mai percorso questa via (si veda il pensiero e l'ironia di san Gregorio di Nazianzo a tal riguardo). La risposta risulta evidente se si osservano i 3 presupposti che ho sopra esposto.

Schema interno di una chiesa contemporanea.
Una chiesa vuota di spirito, nella quale costantemente si nota il vuoto
dello Spirito, non è più chiesa, avesse pure mille timbri
e mille approvazioni da parte degli uomini.

Se il fine della Chiesa è spirituale per cui apre ed espande nell'uomo delle capacità spirituali, la ragione obbedisce allo spirito e tace davanti alle manifestazioni dello stesso. Ecco perché per i santi l'unica vera disgrazia è il peccato, null'altro!

Se, viceversa, il fine della Chiesa è filosofico, essa non può che produrre concetti su concetti, riempire la testa con affermazioni, produrre documenti a non finire che se non lo fa si crede morta e improduttiva. Ma è questa l'attività vera della Chiesa?

Da qui nasce tutta una diatriba spesso improduttiva e senza fine sul tema “ragione e fede”. I paladini della “fides et ratio” pensano che la ragione sia un dono a vera e propria immagine di Dio, un Dio che tende in realtà a divenire espressione della loro intellettualità. Essi in buona fede vogliono contrastare il razionalismo moderno ateo ma si pongono esattamente sullo stesso piano dei loro cosiddetti nemici. Come potranno offrire una alternativa? Ecco, allora, l'idea che si deve dialogare sempre, a tutti i costi, pure contro ogni evidenza contraria.

Invece la vera ragione della Chiesa non sta in un dialogo, spessissimo impossibile con chi le è avverso. Sta nel mostrare umilmente una vita le cui radici sono eminentemente ultraterrene, spirituali, chiamando bene ciò che è bene e male ciò che è male.

Per questo Dio nella Bibbia non “entra in dialogo” con il suo popolo, nonostante si dica il contrario. Si rivela, ossia si mostra per quel che è. Da questa rivelazione – che in forme differenti continua nella Chiesa neotestamentaria – il popolo trae i principi per la sua vita e si crea una tradizione.

Ecco perché il Cristianesimo, pur avendo una sua “filosofia” e una sua “cultura”, non è filosofia e cultura in senso proprio. Ed ecco perché non è possibile battere infinitamente sulla ragione.

Qualcosa del genere, seppur trasposto in modo differente, lo ritroviamo nel discorso paolino tra carne e spirito. È un discorso da leggere e meditare in profondità. Per san Paolo lo spirito è una realtà che trascende la carne ma è conoscibile ed è ben evidente. La carne, viceversa, è quella realtà creata propria all'uomo, una potenzialità ma pure un suo limite. San Paolo avendo conosciuto di persona la profondità e l'incommensurabile tesoro dello spirito conclude in modo tranciante: “Se vivete secondo la carne voi morrete; ma se mediante lo Spirito fate morire le opere del corpo, voi vivrete” (Rom 8, 13). La carne intesa in senso lato, consiste anche nell'esaltare oltre il debito la ragione, nel porla sopra ogni cosa, nel far della Chiesa la serva della razionalità (con la scusa di Dio).

Mi rendo conto che è un discorso duro ma è l'unico da farsi per recuperare l'identità vera della Chiesa, almeno in se stessi. Questo tipo di discorso è sempre emerso nei momenti di crisi della Chiesa, sia in Oriente sia in Occidente anche se attualmente l'Occidente non è sempre in grado di accorgersi dell'ipertrofia del razionalismo nella vita della Chiesa e nella sua stessa teologia e molti suoi ambienti soccombono miseramente alle ideologie del secolo. (Oggi assieme al razionalismo teologico, c'è l'altra faccia della medesima medaglia: l'irrazionalismo teologico che punta al puro sentimentalismo, succedaneo alla spiritualità).

Fu davanti all'affacciarsi del razionalismo teologico che, nel XIV secolo bizantino, scoppiò la famosa polemica tra Gregorio Palamas, alfiere del monachesimo, e Barlaam il Calabro, insegnante di greco del Petrarca e filosofo pre-umanista. Barlaam si muoveva appoggiato a criteri assolutamente razionalisti e, in un certo senso, è l'antesignano di un certo razionalismo teologico contemporaneo che porta inevitabilmente ad un certo scetticismo teologico la cui corsa si esaurisce in un ateismo bello e buono.

L'agnosticismo filosofico che Barlaam dirigeva inizialmente contro i latini, durante il suo soggiorno costantinopolitano, non poteva che cozzare contro Palamas. La polemica inizia qui e ha una sua prima risposta da parte di Gregorio Palamas: Cristo incarnandosi ha stabilito nell'uomo una conoscenza soprannaturale, distinta dall'intellezione ma eminentemente reale, ben più reale di ogni conoscenza filosofica! Barlaam che, fuggendo a Costantinopoli, si era allontanato dal realismo intellettuale della scolastica, finiva per collidere con il realismo mistico dei monaci orientali poiché, in realtà, rimaneva ingabbiato in categorie unicamente razionali.

Palamas non era contrario alla razionalità e alla filosofia ma vi si opponeva quando queste invadevano il campo teologico in quegli aspetti che sono propri all'ineffabilità di Dio. Davanti all'ineffabilità divina l'uomo non può dire nulla né può farne una filosofia analogica, per quanto possa viverla e patirla. Ecco la Pentecoste che continua nella Chiesa!

Perciò Palamas non dà alcun credito sulla conoscenza divina dei filosofi ellenisti e sviluppa una dottrina realista della conoscenza soprannaturale che coinvolge l'uomo intero – anima e corpo – il quale vi può accedere non per le sue forze ma per la Grazia dello Spirito.

Tutto questo pone in primo piano la preghiera e la vita liturgica nella Chiesa, dal momento che questi sono mezzi di unione con il divino.

Ma nel momento in cui è totalmente oscurato l'aspetto trascendente del cristianesimo e il motivo reale per cui è fondata la Chiesa, gli elementi accessori divengono principali ed essenziali: la razionalità (razionalismo teologico) ha il sopravvento e la stessa liturgia non può che divenire momento d'incontro sociale.

Allora si possono fare certi assurdi discorsi di un prete friulano contemporaneo, famoso nel campo sociale e culturale ma assolutamente nullo dal punto di vista tradizionale cristiano: “Io non prego mai il breviario e in pratica non faccio vita di preghiera. Ma siccome faccio molta attività sociale di beneficenza, in realtà prego sempre” (citazione a memoria tratta da una delle opere di don Pierluigi di Piazza). Non meraviglia che proprio gente come lui si sia ubriacata di allegrezza con l'avvento del papa argentino...

Qui la Chiesa come incontro del soprannaturale con la dimensione naturale non esiste più e non vi si crede neppure, anche se esisteranno molte architetture filosofiche e razionali con le quali essa si presenterà al mondo.

Questa, però, non è la Chiesa del Nuovo Testamento, quella inaugurata da Cristo ma una antichiesa.

I cristiani, a digiuno delle più elementari nozioni con cui riconoscerlo, vengono morbidamente e gentilissimamente trasformati in qualcos'altro e ne sono pure felici! Più assurdo di così...

Un libro sui sacramenti nell'ottica ortodossa

Le Editions du Cerf hanno recentemente pubblicato un nuovo libro di Jean-Claude Larchet dal titolo “La vita sacramentale”, continuazione di due precedenti libri sulla Chiesa (“La Chiesa, Corpo di Cristo, Natura e struttura”, volume 1; “I rapporti tra le Chiese”, volume 2).

“È solo nella Chiesa di Cristo, poiché è il suo corpo e poiché lo Spirito santo è presente e attivo, che l'uomo può ricevere la pienezza della grazia, fonte di tutti i beni spirituali attuali e futuri. Questa grazia gli è comunicata in Cristo per mezzo dello Spirito, attraverso i sacramenti”.

In questo volume di 600 pagine, l'autore analizza ciascuno dei principali sacramenti, la sua natura, i suoi fondamenti storici e il ricco significato simbolico nella sua attuale forma. Mostra contemporaneamente le sue relazioni con la vita comunitaria e le sue implicazioni per la vita cristiana.

La maggior parte dei dibattiti attuali (intercristiani o interortodossi) sono trattati in modo approfondito, ad esempio per quanto riguarda: i modi di amministrare il battesimo; il momento della crismazione; la natura dell'Eucaristia; la frequenza e le condizioni per comunicarsi; la natura e lo scopo del matrimonio; la possibilità del divorzio e le  condizioni per un nuovo matrimonio; i problemi posti dai matrimoni misti; il modo di trattare pastoralmente le convivenze; il senso, il ruolo  e le forme della confessione e le sue relazioni con la comunione; il campo d’applicazione dell’unzione dei malati; la natura dell’ordine sacro e le esigenze e le responsabilità del ministero sacerdotale.

L'autore risponde a molte domande pratiche: i sacramenti hanno un ruolo terapeutico? Con quale frequenza e come ci si deve confessare? Come dobbiamo prepararci per la comunione? A chi s’indirizza il sacramento dell’unzione dei malati? C’è un matrimonio per tutti? Con quali condizioni si tollera il divorzio? Che sanzioni esistono per i chierici caduti in peccato? I sacramenti agiscono da soli (ex opere operato)? Che deve fare il fedele per beneficiare concretamente della grazia sacramentale?

Questo libro si riferisce particolarmente alla Scrittura, ai Padri e alla tradizione canonica e liturgica della Chiesa ortodossa ed è un vero e proprio manuale di vita ecclesiale. Sarà integrato da un volume dedicato alla vita liturgica.

L'unica cosa essenziale

"Il mio amore per te è per sua natura, grazie al Cielo, spirituale. È simile all'amore mostrato dagli angeli. L'amore elimina le distanze e i legami tra noi non si rompono in questa vita, nonostante il fatto che uno è distante dall'altro, né dopo la vita, quando esistono anche distanze maggiori. Esse divengono assai piccole perché siamo uniti dall'amore che è Gesù Cristo".

(Estratto da una lettera dell'Anziano Paisios, 17 settembre 1975). 

"Gli uomini hanno i loro progetti [per far andare a rotoli il mondo] ma anche Dio ha i suoi [per ristabilire l'ordine]". Anziano Paisios.

«Ora ti rifesco di un momento in cui l'Anziano Paisios mi diede un gran dono spirituale, poco prima della sua morte. Avevo l'abitudine di prenderlo e portarlo fuori dal Monte Athos per andare al monastero di Souroti viaggiando con la mia auto. Si tratta di un viaggio che dura da 2 a 3 ore, a seconda di quanto si corre. Lungo la strada, abbiamo discusso di varie cose. Ad un certo punto gli chiesi: "Padre com'è Dio? Per favore, dimmi un po' di Lui. A cosa è simile Dio?". Ora, quello che stavo chiedendo lo chiedevo davvero. Gli stavo domandando di dirmi qualche parola. Cosa sia Dio, se è così o colà. Padre Paisios non mi rispose, abbassò la testa assorto nella preghiera solo per un istante, meno di un minuto. Ed ecco che i cieli mi si spalancarono improvvisamente. Stavo guidando e stavamo facendo diverse curve nella strada quando immediatamente iniziai a sentire la presenza di Dio! Dentro l'auto, nella collina, in alto tra le stelle, nella galassia... Sentii la sua presenza ovunque. Infatti allora ero ansioso riguardo alla sorte del mondo, su come le cose stavano prendendo piega nel mondo e via dicendo. Non mi ero reso conto che tutto è nella mani del Signore. Nulla si sposta, neppure la foglia più piccola, senza la volontà di Dio».

Athanasios Rakovalis, scrittore, Tessalonica.

Sacra rappresentazione

Ecco un esempio di sacra rappresentazione, parte integrante della liturgia ortodossa: la lavanda dei piedi. L'esempio che traggo si celebra nella chiesa russo-ortodossa a Mosca. Mentre il diacono canta il vangelo, il patriarca, rappresentante Cristo, segue passo passo quanto il vangelo narra. Si toglie gli abiti pontificali, si riveste dell'asciugamano e passa a lavare i piedi a dodici chierici simboleggianti gli apostoli. Giunto all'ultimo, che impersona san Pietro, ne ascolta il dialogo, ossia l'iniziale diniego dell'apostolo e la sua seguente accettazione, dopo essere stato rampognato da Cristo.

Questa è una sacra rappresentazione ma non toglie nulla alla sacralità del momento liturgico. Interessante da osservare soprattutto tenendo conto di come, in troppe chiese del nostro Occidente, la teatralità ha invaso la liturgia togliendole, al contrario di questo caso, la sua valenza sacra.

Ricostruzione tridimensionale della Basilica del Santo Sepolcro di Gerusalemme

Ho il piacere di presentare un lavoro (non mio!) nel quale si mostra la Basilica del Santo Sepolcro di Gerusalemme nelle sue varie fasi costruttive. Questo lavoro, che avrà richiesto parecchia pazienza, è un po' simile a quelli da me fatti non molto tempo fa. Buona visione.

Le tradizioni ecclesiastiche, loro ruolo e conseguenza della loro abolizione pratica

Una Chiesa che vive praticamente
senza tradizione è un bel pacco vuoto!

Questo scritto segue, in qualche modo, quello precedente.

Probabilmente ho già parlato attorno a questo tema. Nonostante ciò, lo voglio riprendere per approfondirne qualche aspetto.

Nello schema riportato nell’ultimo post e qui ripreso, ho puntualizzato che l’autorità fondativa (Gesù Cristo) è all’origine della Tradizione religiosa (cristiana).

Per Tradizione cristiana non si deve solo intendere quanto ci giunge dalla rivelazione scritta (il Nuovo Testamento) ma il modo d’interpretare e di vivere la Scrittura.

È esattamente questo modo d’interpretarla e di viverla che ripara la Rivelazione scritta ad ogni genere d’arbitrio e di soggettivistica interpretazione.

È esattamente questo modo d’interpretarla e di viverla che realizza la comunione ecclesiastica dimodoché un ambito ecclesiastico inizia a divenire scismatico dalla Chiesa nel preciso momento in cui cambia sostanzialmente il suo modo d’interpretare e vivere la Tradizione.

È sempre questo modo d’interpretarla e viverla a comporre la cosiddetta “esperienza cristiana”.

L’ “esperienza cristiana” non è, dunque, il risultato di un soggettivismo capriccioso, qualcosa di meramente psicologico (o psicologistico) ma qualcosa nella quale si conosce e riconosce lo stile (l’ ethos) di Cristo che si distacca da un piano puramente umanistico.

L’Apostolo Giovanni lo esprime in questo modo: “Quel che era dal principio, quel che abbiamo udito, quel che abbiamo visto con i nostri occhi, quel che abbiamo contemplato e che le nostre mani hanno toccato del Verbo della Vita” (1 Gv 1, 1).

Chi viene dopo gli apostoli, non avendo un contatto fisico diretto con il “Verbo della Vita”, ne riceve la mentalità (e la grazia) dalla Chiesa nel modo che segue.

Le autorità non fondative (i vescovi), dopo aver conosciuto e vissuto la Tradizione ricevuta dagli apostoli hanno fondato delle tradizioni ecclesiastiche in grado di custodire e supportare la Tradizione trasmessa da Cristo. In questo preciso senso le tradizioni riportano alla Tradizione: “Siete stati edificati sul fondamento degli apostoli e dei profeti, essendo Cristo Gesù stesso la pietra angolare” (Ef 2, 20).

La Liturgia cristiana si pone su questo preciso livello: si nutre della Tradizione, ne trasmette lo spirito e, allo stesso tempo, veicola la Tradizione stessa. Per loro natura le tradizioni ecclesiastiche tendono ad essere possibilmente intangibili, proprio perché si riferiscono alla Tradizione che di suo è intangibile: “Nessuno può porre un fondamento diverso da Gesù Cristo” (1 Cor 3, 11).

Di conseguenza una liturgia finisce normalmente per fissarsi, assumere un’identità stabile che non è lecito modificare.

C’è però da aggiungere qualche precisazione.

Il riferirsi continuo delle tradizioni alla Tradizione non è sempre scontato e neppure automatico.

Mi spiego: non è sempre detto che delle tradizioni ecclesiastiche, o una liturgia particolare, riflettano in modo fedele lo spirito della Tradizione. Lungo la storia non poche volte gli uomini hanno eretto un muro opaco tra loro e la Tradizione, interpretandola in modo distorto o parziale. Quest’interpretazione ha creato anche nella liturgia elementi erronei. Si pensi, tanto per citare un esempio, agli inni composti dagli ariani nel IV sec. Erano senza dubbio delle composizioni ecclesiastiche che non riflettevano il Credo della Chiesa, la profonda coscienza ecclesiale su Cristo.

A volte basta assai poco perché il contesto ecclesiastico si oscuri e non riesca più ad essere un efficace rimando alla Tradizione trasmessa da Cristo. 

Per impedire una tal evenienza, l’Oriente cristiano ha sempre sottolineato l’estrema importanza della funzione del monachesimo nella Chiesa. Il monachesimo non è altro che una famiglia di laici i quali vivono in modo intenso la fede cristiana fino al punto da conoscerne per esperienza gli aspetti più reconditi e mistici.

Infatti per accostarsi alla fede cristiana ed entrare nella sua intimità non è solo necessario studiarla e viverla genericamente. È necessario scalare le ardue vette dell’ascesi. È questo che forma i “puri di cuore che vedranno Dio” (Mt 5, 8), come ricordano le Beatitudini. Questi “puri di cuore” sono i veri teologi della Chiesa, i veri “specialisti” della teologia, i riferimenti della Chiesa. I teologi, dunque, non sono dei semplici studiosi ma i conoscitori sapienziali e mistici del Cristianesimo. Ed ecco la funzione dei monaci, appunto o, detto più precisamente, dei santi. Questa funzione agisce da profondo ancoraggio per la Chiesa, impedendole di vagare inquieta, a seconda dei gusti e delle mode. Ne consegue che chi vuole cambiare la Chiesa, disancorarla, basta che cambi, anemizzi o castri il monachesimo!

Non è infatti un caso che proprio dal monachesimo venissero le resistenze più forti alle modifiche unilaterali o secolarizzanti della liturgia. Si pensi alla lotta monastica contro l’iconoclastia (la soppressione del culto delle immagini), alle persecuzioni, ai martirii e agli esili che i monaci in Oriente dovettero subire per la loro testimonianza che, a lungo andare, ristabilì l’Ortodossia della fede.

I monaci erano un luogo privilegiato della teologia al punto che in tutti i concili celebrati nel primo millennio, erano sempre rappresentati da una nutrita delegazione (1). Costoro non stavano nei concili o nei sinodi per bella figura, tant’è che, in Occidente, san Massimo il Confessore, partecipò attivamente ad un sinodo romano contro il monotelitismo componendo alcuni testi dogmatici.

Che successe in seguito?

Università medioevale

In Occidente la teologia s’intellettualizzò sempre più isolandosi dalla vita ascetica. Quest’opera d’intellettualizzazione non riguarda tanto le grandi scuole teologiche, sorte su impulso dell’Aquinate il quale aveva presente certi limiti da non superare, ma quelle attorno agli epigoni della Scolastica.

In pieno XV secolo la teologia occidentale decadde in una pletora d’analisi filosofiche sempre più fine se stesse, arzigogolata in autocompiacenti “bizantinismi”. Poco più tardi questa teologia riceverà gli strali ironici di un Erasmo da Rotterdam il quale, a ben ragione, ne evidenziava gli aspetti più ridicoli.

Erasmo da Rotterdam
(1466-1536)

La vita monastica, nel medesimo torno di tempo, era già decaduta da qualche secolo: san Francesco non riuscì a riportare il monachesimo al centro della vita della Chiesa, come avrebbe inizialmente voluto. In questo modo al “magistero della santità monastica” (al quale appartiene pure un san Gregorio Magno, tanto per dare un riferimento) si sostituì un magistero semplicemente ecclesiastico, di derivazione intellettuale.

La tradizione liturgica non poté non riflettere tal clima formale. Divenne il campo delle più fantasiose interpretazioni allegoriche.

Alle soglie dell’età moderna ci troviamo, così, con un Cristianesimo che – di fatto – è decurtato e vive di un respiro limitato. Non meraviglia che in questo contesto di crisi sia maturato un uomo che segnerà per sempre i destini di una parte del Cristianesimo Occidentale: Martin Lutero.

Il monaco agostiniano Martin Luther
(1483-1586)

Lutero, monaco agostiniano, era dotato di una sensibilità non comune e di un bagaglio culturale che, per i tempi, non era certo irrilevante. Nonostante ciò non riuscì a dare un senso profondo alle tradizioni cristiane del suo tempo proprio perché, nel frattempo, nella teologia si erano affastellate tutta una serie d’interpretazioni oziose e francamente inutili e la prassi era tutt’altro che incoraggiante. Furono queste cose ad inquietare  Lutero e a spingerlo ad un'analisi le cui conseguenze furono impreviste pure per lui stesso.

Con la riforma luterana (che per il religioso sassone voleva semplicemente essere la riforma di tutta la Chiesa) si operò una scelta estrema: il rifiuto di gran parte delle tradizioni ecclesiastiche e la loro sostituzione con l’interpretazione individuale della sacra Scrittura. Il riformatore non si avvide, però, che in questo modo si rendeva simile a chi, constata la ruggine in alcune tubature dell’acqua, non ne sostituisce le parti corrose ma le toglie tutte per affidarsi ad un secchio più o meno bucato con il quale, ogni volta, prende dell’acqua da una cisterna.

Con questa soluzione si riuscirà a portare dell’acqua in casa? Ammesso che vi si riesca che genere d’acqua arriverà se, magari, il secchio oltre ad essere mezzo rotto è pure sporco?

Non c'è dubbio che la "soluzione" luterana fu disperata ma la disperazione non è una scusante o un'attenuante per le scelte erronee.

Al Cristianesimo protestante si può applicare generalmente il paragone appena fatto per cui la cura che la Riforma cercò di trovare, finì per divenire peggio del male che aveva analizzato. Le conseguenze non tardarono ad arrivare: la spaccatura del Cristianesimo riformato in infinite divisioni in disaccordo tra loro.

Il Cattolicesimo per 500 anni dallo scoppio della riforma luterana ebbe una storia particolare. S’irrigidì come un corpo in un busto, applicando le sanzioni più severe nei riguardi dei “liberi pensatori” religiosi. La gerarchia aveva ricevuto una seria batosta da Martin Lutero ed era terrorizzata di perdere ulteriore terreno. Di qui la sua inappellabile severità.

Rudolf Bultmann

Il Protestantesimo abolendo le tradizioni religiose, rese di fatto utopistica la Tradizione di Cristo al punto che Rudolf Bultmann (†1976), teologo protestante, giunse a separare rigorosamente il Cristo della storia (irraggiungibile, il cui messaggio evangelico è storicamente assai dubbioso) dal Cristo della fede (vissuto soggettivamente in ognuno, al punto che il messaggio evangelico, non provenendo direttamente da Cristo, nasce solo con le prime comunità cristiane).

Il Cattolicesimo postridentino, d’altro canto, legò alla Chiesa i suoi fedeli sotto pena di scomunica e di peccato mortale. Tanto il Protestantesimo sottolineava il ruolo e l’importanza dell’individuo nell’interpretazione biblica (priva dunque della mediazione della tradizione ecclesiastica), tanto il Cattolicesimo tridentino sottolineava l’importanza della Chiesa nello stabilire l’oggettività dell’interpretazione biblica. Al singolo non restava che dare piena fiducia.

Nel contesto tridentino la tradizione ecclesiastica era vista prevalentemente come un insieme di rigidi norme a cui obbedire ciecamente senza cercare necessariamente un senso spirituale (e con la maggior diffidenza possibile nei riguardi dei mistici). Nonostante questa cappa di terrore - nello Stato Pontificio era previsto perfino il carcere per chi non si recava a Messa la domenica -, fiorirono non pochi casi di esempi cristiani.

Fu un intellettuale cattolico liberale.
Fu condannato da Pio X

Ma i tempi erano destinati a cambiare. Con l’epoca dei Lumi e soprattutto nel XIX secolo, progredì un vero e proprio senso d’insofferenza verso lo stile impositivo della Chiesa, un’insofferenza maturata dapprima nel laicato e in seguito nel clero.

La gerarchia cattolica cercò di resistere a chi voleva demolire porte e cancelli a protezione della fede, ammorbidendo le leggi ecclesiastiche o semplicemente aprendo la Chiesa allo spirito del secolo, come si auspicavano alcuni che prendevano il nome di "modernisti" tra cui Alfred Loisy (2). Morte le generazioni antiche e avanzando quelle che compresero e, in un certo senso, fecero propria quest’insofferenza, il clima cambiò e le porte iniziarono a socchiudersi. Giovanni XXIII, che in gioventù fu sfiorato dalle idee moderniste, finì per incarnare moderatamente tale insofferenza.

Così, dopo Pio XII la svolta ci fu e fu repentina sia nel Concilio Vaticano II, sia a seguito di esso fino al punto che i portoni furono divelti. Al rigidismo tridentino seguì un vero e proprio lassismo che perdura ancor oggi.

Il famoso concilio, perciò, rappresentò la rivoluzione religiosa da lungo attesa. In essa non solo fu soppressa la mentalità rigidamente legale con la quale il Cattolicesimo si reggeva fino ad allora ma avvenne molto di più: fu posta la parola “fine” al proprio passato, voltando le spalle anche a quanto di positivo in esso continuava ad esistere. Fu questa la vera rivoluzione. A nulla valgono le opinioni contrarie di chi, come certi "normalisti" continuano ad asserire che tutto ciò non fu voluto dal Concilio e che, a dispetto di certe evidenze, esiste una continuità con il passato. Affermazione davvero patetica questa, poiché contra factum non valet argumentum, e di fatti da 50 anni in qua se ne sono visti a bizzeffe.

Non è un caso che in quest’assise il Cattolicesimo non volle più lanciare condanne, stabilire delle rigide leggi, sottolineare i confini tra la verità oggettiva (come si amava dire fino a poco prima) e gli errori soggettivi.

5 Secoli di rigide imposizioni avevano creato una viscerale antipatia verso quanto si riteneva tradizionale, in primis negli stessi chierici.

Ma non fu solo questione d’essere più gentili con la modernità. Dopo quest’assise nel mondo cattolico si aprirono i “vasi di Pandora”, si liberarono delle energie represse che si concretizzarono in una rapida corsa verso le posizioni del Protestantesimo liberale non senza una profonda simpatia per il mondo secolare. 

I primi papi postconciliari, pur avendo nutrito quest’ingenuo slancio, rimasero attoniti per le sue logiche e inquietanti conseguenze poiché evidentemente non avevano capito che genere d’energie avevano liberato. Stabilirono qualche freno. Oggi sembra che pure tali freni siano saltati.

Quali sono le conseguenze per quanto riguarda la nostra analisi?

Soprattutto uno: il significato della tradizione ecclesiastica è ulteriormente cambiato.

Nel periodo tridentino coincideva con la prassi della Chiesa, il magistero normativo e la legge ecclesiastica, ritenuta per sempre intangibile. Oggi non solo si nota una profonda avversione e disprezzo clericale per la storia religiosa immediatamente precedente al Concilio Vaticano II (tradizioni ecclesiastiche incluse), ma si constata  una variazione sostanziale della tradizione ridotta di fatto a semplice opinione stabilita da questo o quel papa, da questo o quel vescovo, opinione che può anche cambiare radicalmente, se i tempi lo richiedono. Non pare che ci si chieda se questo tipo di “magistero fluido” rappresenta o no un ostacolo per vivere la Scrittura e incontrare veramente Cristo.

Si pensa che l’opinione magisteriale sia automaticamente la migliore lettura e interpretazione al vangelo nell’attuale epoca, nonostante in tal magistero non sia difficile riscontrare una sempre maggiore mentalità secolare che lo rende avulso da una prospettiva trascendente. L’opinione magisteriale è quindi soggetta a cambiare o, come si dice talora, ad evolvere. Ci si conforta pensando che l’evoluzione dell’opinione religiosa e del magistero sia un segno di “vita” e un “dono dello Spirito” alla Chiesa!

E' tutt'altra storia se ci si volge in Oriente dove si ama dire che solo chi purifica asceticamente la propria interiorità può capire bene la tradizione ecclesiastica autentica (non soggetta a rivolgimenti o ripensamenti!). Questo significa che non si devono solo vivere i comandamenti e i precetti della Chiesa ma si dev’essere molto maturi e progrediti, spiritualmente parlando. Solo salendo a livello di chi ha stabilito delle tradizioni affidabili, si può finalmente capire la ragione per cui esse furono stabilite. Un uomo così è in profonda comunione con tutto il passato della Chiesa e legge profeticamente il suo presente alla luce d’immutabili valori evangelici.

In Occidente tutto questo non ha realmente alcuna importanza (ateismo pratico) non solo perché la spiritualità e l’ascesi si è ridotta al lumicino ma perché la si ritiene buona solo per qualche originale persona che si isola dalla società (il che non è quasi mai visto positivamente). Qui il dogma può non essere più combattuto, semplicemente perché non gli si riconosce alcun effetto pratico. Lo si lascia in disparte e di fatto si fa a meno di esso. E' una “filosofia” d'altri tempi!

Che rimane della tradizione ecclesiastica?

Sinceramente parlando, credo che oramai ne rimangano brandelli poiché il contesto cattolico è in gran parte una specie di protestantesimo presieduto dal papa con qualche raro correttivo cattolico, sempre più residuale, in verità.

I tentativi di tornare a dare un po' di dottrina al mondo cattolico, da parte di Joseph Ratzinger, sono miseramente naufragati perché non potevano trovare aggancio alcuno nella maggioranza del Cattolicesimo, oramai refrattario ad ogni genere di discorso tradizionale. Le sue dimissioni da papa sono la prova più lampante di tutto ciò, esattamente come lo furono le dimissioni del famoso arcivescovo Marcel Lefebvre dalla presidenza dei religiosi spiritani, quando questi ultimi erano in piena rivoluzione e non lo obbedivano più, verso la fine degli anni sessanta. Oggi, a maggior ragione "l'obbedienza non è più una virtù" e questo crea un caos senza fine (3).

In questi ultimi tempi la corsa verso la protestantizzazione (ossia verso un cristianesimo puramente sociologico) si è ulteriormente accelerata. Chiunque bene informato non può non notarlo, analizzando pure lo stranissimo insegnamento dell’attuale papa, più attento a piacere al popolino che a confermare i credenti nei capisaldi della fede (4).

Questo spiega la distanza sempre maggiore tra chi ha mantenuto i riferimenti tradizionali (questo blog cerca d’indicarli) e chi oramai tende ad essere come una zattera alla deriva, religiosamente parlando.

Si deve ricordare, però, che non può esistere alcun Cristianesimo reale senza la Tradizione e senza le autentiche tradizioni ecclesiastiche che lo veicolano e che uniscono tra loro Tradizione e credente.

Se si prescinde da ciò, alla fine, si creerà una “maschera”, una scimmiottatura di Cristianesimo. Questo neo-cristianesimo potrà magari essere simile ad una scatola coloratissima e risulterà simpaticissimo al mondo perché gli darà ragione in tutto. In questa scatola, però, non sarà rimasto più niente.

Note

(1) Non così avviene nel mondo cristiano latino. Non ripeterò mai a sufficienza che la centralità della vita monastica nella Chiesa in Occidente non è affatto essenziale proprio perché la teologia tende ad essere ridotta a riflessione, a pensiero e non discende necessariamente da un cammino ascetico di comunione con Dio (teologia patristica). D'altra parte lo stesso monachesimo occidentale ha accettato di buon grado di porsi in un angolo, come gli indiani d'America nella loro riserva e se ne sta lì buono buono, dimentico che è fatto per testimoniare la verità cristiana fino all'effusione del sangue, se necessario. D'altra parte la spiritualità con la quale dovrebbe essere animato, tende ad abbassarsi a livello di conforto psicologico, non di propedeutica per una salita spirituale nella quale si giunge ad una conoscenza più nitida della propria fede il che porta necessariamente ad una lotta, se necessario. Aver isolato nella Chiesa delle funzioni essenziali (separando spiritualità da dogma) è uno dei più gravi problemi dell'Occidente cristiano, terreno di coltura per tutte le disgrazie attuali. La corsa finale di queste alterazioni è la necrosi del corpo ecclesiale.

(2) Ecco un esempio di come allora si vedevano le cose e di come si cercò di reagire: “Quando chiedo ai sapienti di questo tempo quale sia la più grande piaga dell’attuale società, sento rispondere ovunque che è l'indebolimento dei caratteri, l'ammorbidimento delle anime. La terra è afflitta da una grande desolazione perché non ci sono più dei battezzati che si ricordano come si dovrebbe del proprio battesimo, coscienza della grandezza e delle energie del proprio battesimo. No, con le dottrine dimezzate e le verità diminuite non si otterrà che dei mezzi cristiani. E con dei mezzi cristiani né la società religiosa, né la società civile avranno mai ragione sul tremendo nemico”. Card. Pie di Poitiers (1815-1880).

Parole più che profetiche, ad osservare cos'è successo 150 anni dopo, e la tendenza al ribasso è in costante progresso con l'aiuto pure del clero il quale non predica più delle mezze verità ma evita direttamente le verità!

(3) Don Franco Barbero, prete canonicamente "ridotto" allo stato laicale non è che la punta di un iceberg che, con estrema franchezza, ammette quanto segue: "L'obbedienza non solo non è più una virtù, ma costituisce una grave patologia dell'anima che ingabbia la vita e spegne la comunità. Certo, la disobbedienza evangelica ha i suoi costi e i suoi rischi, ma crescere nel cammino della libertà ci fa gustare anche le più invitanti gioie del convito umano e comunitario. Occorre scegliere tra una chiesa di minorenni e una comunità di donne e di uomini che tentano l'arduo sentiero della libertà". http://donfrancobarbero.blogspot.it/2007/12/patologie-dellobbedienza.html
È un pensiero che, anche se non confessato così apertamente, moltissimo clero oramai pratica. Di qui l'ingovernabilità sempre maggiore del mondo cattolico.

(4) Il pensiero di Jorge Bergoglio non è semplicemente originale ma, a tratti, è il capovolgimento reale di ogni vera prospettiva religiosa. Verso i primi di agosto 2014, parlando in spagnolo, riferì che "A me non interessa se l'educazione di un bambino è data da cattolici, protestanti, ortodossi o ebrei. A me interessa che abbia un'educazione e non soffra la fame". Questo tipo di affermazioni sono inedite sulla bocca di un papa ma lo sarebbero pure sulla bocca di qualsiasi capo religioso che abbia un po' di buon senso! Infatti qui la propria tradizione religiosa è messa sullo stesso piano di quella altrui al punto da parere interscambiabile con altre. Ciò che veramente conta è un'etica assolutamente laica (l'educare ossia l'istruzione) e aver pieno lo stomaco. Prospettiva che, alla fine, è puramente agnostica! Invece dal punto di vista del Cristianesimo antico la semplice educazione serve a poco se non è formato il cuore umano. E il cuore umano si forma seguendo la ricetta della tradizione cristiana (spiritualità e prassi di obbedienza). Tutto questo, però, non trova posto nel pensiero bergogliano e di quanti sono come lui. Per quanto riguarda l'affermazione di Jorge Bergoglio vedi qui.