Liturgie della Settimana Santa tra Oriente e Occidente

Il periodo della Settimana Santa è un momento particolarmente denso, dal punto di vista liturgico. Vi si celebra la morte e risurrezione di Cristo. Ogni giorno della Settimana Santa è punteggiato da qualche evento particolare.

Nella liturgia tradizionale latina soprattutto nel triduo sacro si celebrano i "Mattutini delle Tenebre", servizio liturgico notturno eseguito tutto in canto e composto di salmi, lamentazioni, letture e responsori. Depreco fortemente che sia stato ovunque abolito, tranne in pochi luoghi in cui ancora si esegue. I "Mattutini delle Tenebre" rievocano tutti i momenti della passione di Cristo, dalla preghiera nell'Orto degli ulivi alla deposizione del corpo morto di Cristo nella tomba, con un canto che sottolinea questi eventi e aiuta ad entrare nel mistero celebrato.

Chi vuole seguire in differita queste celebrazioni che hanno una reale struttura antica, le può trovare nel sito dell'abbazia francese del Barroux, qui (per il giovedì santo), qui (per il venerdì santo) e qui (per il sabato santo). I Mattutini sono udibili cliccando il tasto "Lodi".

Nella corrente settimana il mondo ortodosso inizia le celebrazioni della passione, morte e risurrezione di Cristo con un programma molto più denso rispetto a quello del mondo cattolico tradizionale (e assai di più rispetto a quello conosciuto normalmente dalle parrocchie cattoliche odierne).

I primi tre giorni della Settimana Santa c'è il cosiddetto "Ufficio dello Sposo", ossia la celebrazione dei Mattutini. Il Mercoledì santo è prevista, tra l'altro, la celebrazione dell'Olio santo che viene distribuito tra i fedeli malati.

Il Giovedì santo mattina si celebra la Divina Liturgia di san Basilio il Grande e la sera il Mattutino del  Venerdì.

Il Venerdì santo mattina si celebra il Vespro della Deposizione e la sera il Mattutino del Sabato santo con la processione dell'icona di Cristo morto (l'epitafio). Durante questa processione si cantano delle lamentazioni o enkomia di cui qui è possibile avere il testo greco e la traduzione italiana.

Il Sabato santo mattina si celebra una liturgia che annuncia la prossima resurrezione; la sera si celebra nel modo più solenne possibile la Veglia della Liturgia Pasquale.

Questo denso programma è sostenuto tranquillamente nei monasteri ma è in grado di stancare assai il clero delle piccole parrocchie. Nonostante tutto si celebra ancora (per fortuna!). Nessuna tentazione di aggiornamento ha ancora solleticato l'Oriente...

Una delle cose più toccanti delle celebrazioni di questa settimana è il potere della liturgia sugli animi dei fedeli. La liturgia antica e tradizionale ha, infatti, un mondo simbolico, si esprime in una serie di parole e atti che "magnetizzano" lo spirito di chi vi assiste. Parlo ovviamente delle liturgie antiche alle quali appartengono ancora i Mattutini delle Tenebre e le liturgie bizantine sopra elencate. Le liturgie moderne, invece, mescolano aspetti simbolici (che fanno leva sullo spirito umano) con aspetti teatrali o spettacolari, in ogni caso umanistici, che fanno leva unicamente sulla psiche, agendo dunque su un piano totalmente diverso.

Così se nel primo caso è come avere un magnete che, strofinato su un ferro, lo magnetizza a sua volta, nel secondo caso è come avere un magnete che non magnetizza più. Questo è un grosso problema che il mondo cattolico in gran parte non ha ancora affrontato e intravvisto: se il mondo simbolico da un lato aiuta a risvegliare lo spirito che dorme in ciascuno di noi, il mondo spettacolare ci distrae nuovamente dal mondo dello spirito e ci immerge in una prospettiva di fatto mondana!

Viceversa, una liturgia non secolarizzata, come negli esempi sopra posti, mantiente intatto il suo fascino e il suo potere evocativo. E cosa c'è di meglio delle liturgie tradizionali della Settimana Santa?

Un altro aspetto che personalmente mi affascina assai e che in questa sede posso solo accennare, è il seguente: nella benedizione delle acque (secondo gli antichi rituali latini oggi non più usati) si chiamava l'acqua come se fosse una persona, la si trattava come un essere animato. L'acqua nella quale si infonde la grazia in un certo senso si... "personalizza". 

Dove avevamo visto qualcosa del genere? Nella liturgia bizantina del Myron. Qui il patriarca, una volta che ha infuso la grazia nel santo Olio, lo chiama come fosse una persona.

La stessa cosa avveniva nell'antico pontificale latino (oggi non più usato se non in casi eccezionali) in cui il vescovo e il clero in successione, s'inginocchiavano davanti al Crisma salutandolo: "Salve, santo Crisma!".

Non so perché nel mondo cattolico attuale i liturgisti abbiano abolito questi aspetti antichi e tradizionali. Personalmente li ritengo profondamente significativi e indicano che la grazia di Dio non vivifica solo lo spirito umano ma pure gli aspetti materiali di questo mondo al punto che essi stessi assumono una personalità. Ecco allora Cristo che chiama i venti e ordina ai mari di placarsi e questi gli obbediscono (cfr. Mc 4, 41). Ecco allora il salmista che chiede: "Che avevi tu, o mare, per fuggire? E tu, Giordano, perché tornasti indietro?" (Salmo 113, 5). 

No, non sono aspetti di paganesimo o di sciamanismo, come potrebbe dire qualche saccente biblista razionalista di oggi, ma è vedere la creazione con gli occhi di Cristo stesso, un aspetto che in Occidente è venuto sempre meno al punto stesso che la sua liturgia, pure in questi aspetti, è stata modificata e pare seguire un certo indifferentismo materialista proprio al nostro mondo verso la realtà creata.

I testi della Settimana santa antichi, sia orientali che occidentali, ci comunicano, invece, tutto un differente orientamento. È facile capire dove è meglio stare, dove rivedremo tutto con gli occhi dei bambini che, soli, possono entrare nel Regno di Dio ... 

Stanchezza dei preti, stanchezza dei fedeli

Non è mia intenzione fare le pulci su ogni cosa si diffonde su internet ma a volte ci sono notizie diffuse in modo tale da far molto riflettere.

Di quest'oggi è la notizia che i preti sono stanchi e che pure il papa lo sarebbe. La frase pare essere stata pronunciata dal papa stesso. I mezzi di diffusione mediatica hanno ben messo l'accento su questa frase per indicare che, in fondo, anche i preti sono come la gente comune, tutti sono uguali nel nostro mondo massificato!

Noto oramai da tempo un'impostazione fortemente umanistica nelle parole di questo pontefice, come se il punto di osservazione del cristiano debba partire da constatazioni puramente umane e finire in altrettante constatazioni umane. Sarò sincero, anche a costo d' inimicarmi qualcuno: questa non è mai stata l'autentica prospettiva cristiana!

La stanchezza è un'esperienza umana ben comprensibile, soprattutto oggi. Ma c'è stanchezza e stanchezza. La stanchezza del corpo è una cosa, quella dello spirito è di ordine completamente diverso. Ed è proprio della seconda stanchezza che, pare, il pontefice parlasse.

La stanchezza dello spirito nasce da diverse cause di ordine psicologico ed emotivo, nasce da delusioni, dal fatto di sentire la propria vita senza un reale sbocco o realizzazione. Così oggi i preti (ma evidentemente anche certi fedeli) nella loro vita di fede si sentirebbero non realizzati? È lecito chiederselo ed è pure lecito pensare che per alcuni sia effettivamente così. Ma se è così, viene automatico porsi un'altra domanda: su cosa si basava, dunque, la vita cristiana di questi preti e questi laici? Evidentemente su un'attesa puramente umana!

Dal momento che nella vita di fede dovrebbe esserci un vero rapporto con Dio e considerato il fatto che per un credente Dio non è il Dio dei morti ma il Dio vivente, questo non può non creare una vivificazione interiore, certamente non eclatante, ma tale da motivare la persona, infonderle viva speranza e autentica gioia. I fatti sono fatti, le parole, anche consolatorie, rimangono flatus vocis!

Un giorno un neo papà mi disse: "Stanotte ho dormito pochissimo perché ho dovuto cullare il mio bebé, eppure sono felice". Anche nelle realtà umane ci sono situazioni in cui si può essere stanchi nel corpo ma vivificati nello spirito! 

Oggi, invece, vediamo e ci raccontano che chi dovrebbe darci una speranza e dovrebbe testimoniarla è, per primo, stanco nello spirito. Che dovevano dire i martiri che avevano tutto il mondo contro ed erano falliti umanamente ma nei quali sgorgava la sensazione viva della presenza di Dio che li rendeva ilari al punto che per i pagani erano pazzi? Che doveva dire sant'Atanasio che aveva il mondo eretico contro, praticamente tutto l'impero di allora, eppure nelle battaglie era sereno?
Nel caso dei preti e dei fedeli stanchi di oggi non si sarà mica oscurata la grazia, la viva sensazione interiore della presenza divina, al punto che essi ragionano oramai solo in modo puramente umano? Non è una domanda formale perché ci indica che, se le cose stanno così, questa gente non ci condurrà da nessuna parte!

Avviso

Si avvisa i gentili lettori che i libri della collana liturgica bizantina saranno interamente revisionati nella grafica. D'ora in poi tutte le immagini incluse nelle pubblicazioni avranno caratteristica vettoriale, il che dona alla stampa, già esteticamente buona, un carattere eccellente.

Al momento è stato revisionato il Rito della Proskomidia. È possibile notare il maggiore impatto grafico nell'anteprima, ingrandendo l''immagine del foglio visualizzato.

Le arti figurative nei libri liturgici

pro questo post perché alcuni ricorderanno senza dubbio le edizioni più eleganti che ebbe il mondo cattolico, stampate a Ratisbona sotto il nome di "Pustet". Da allora il libro liturgico non raggiunse più tale eleganza che richiede, oltre ad un certo impiego di mezzi finanziari, tempo, pazienza, competenza e tecnologie adeguate.

Il libro liturgico per il contenuto posseduto non può essere privo d'estetica o, peggio, disarmonico. Dev'essere bello anche al solo vedersi il che non si ottiene mai con l'improvvisazione. Purtroppo nel nostro tempo in cui si preferisce ascoltare la musica in formato mp3 - un formato ben poco piacevole ad orecchie abituate a buoni suoni ma che ha contribuito a mandare in crisi il mercato del disco perché trionfante -, non si da molta attenzione a manufatti di qualità superiore. Il volgo si pasce di "ghiande" oggi più che mai ...

Il mio personale atteggiamento è quello di andare in controtendenza, nonostante tutto.

Ho iniziato senza grandi conoscenze tecniche ma ammirando i bei libri liturgici. Pian piano ho appreso il mestiere del grafico semplicemente lavorando. Ad oggi mi sembra di riuscire discretamente nel realizzare quanto mi propongo.

In questo post illustro un particolare della grafica per i libri liturgici: le immagini. 

Lavorando sui libri bizantini mi riferisco a grafiche bizantineggianti. Non si creda che qualsiasi immagine trovata possa andare bene. Le immagini devono integrarsi con il testo ed essere il più possibile uniformi tra loro. Già questo richiede un certo lavoro. Spesso, però, l'immagine scelta non si adatta convenientemente e ha bisogno d'essere ritoccata. 

Facciamo un esempio con qualche immagine tratta dal repertorio d'illustrazioni offerte da Rallis Kopsidis, un nome noto per aver riportato in Grecia lo stile bizantino nell'iconografia, verso la metà del '900.

Iniziamo con l'immagine di san Basilio.

L'immagine a destra la possiamo trovare nei libri liturgici della Chiesa greca, ad esempio nell'edizione dell'Apostolikì Diakonìa. Qui è giusto un po' più scurita, rispetto all'originale, comunque scuro.

Il san Basilio di Rallis Kopsidis non concede nulla al romanticismo zuccherato e stucchevole di certe realizzazioni cattoliche e russo-ortodosse che, sinceramente, fanno pena. La sua austerità e virilità ben si sposano con il libro liturgico. Purtroppo ha dei limiti: è stato disegnato con un pennino che, sinceramente parlando, è troppo largo. Ad un'immagine già pesante l'artista ha aggiunto uno sfondo tratteggiato che scurisce ulteriormente il tutto dando una sensazione assai greve. Ci manca poco che il disegno, una volta stampato, si trasformi in una grande macchia nera con qualche area bianca qui o lì.

Mi sono chiesto per quale motivo l'artista aveva bisogno di disegnare con tale esagerazione. Ho immaginato una risposta nel bisogno tutto ellenico di drammatizzare le scene rappresentate, teatralizzandole, un bisogno di cui un buon disegno può tranquillamente fare a meno. Questa teatralità drammatica ellenica la si ritrova, d'altronde, anche in composizioni musicali odierne e fa parte dello spirito neogreco.

Lungi dall'accorgersi di ciò, gli editori della Apostolikì Diakonìa hanno spensieratamente stampato come stava questo disegno mentre a me, già in un primo momento, non convinceva affatto. È incredibile come la Grecia, già patria dell'estetica, spesso oggi non lo sia più! Io lo noto perfino dal modo approssimativo che i greci hanno di arredare le vetrine dei negozi. Pure qualche greco che si da da fare editorialmente in Italia lo dimostra. Molti di loro purtroppo non sono in grado di capirlo ...

Prendendo l'immagine di san Basilio ho, dunque, operato su due livelli: 

a) Ho alleggerito l'insieme togliendo completamente il tratteggio di fondo, francamente inutile e dannoso. Questo fa spiccare l'immagine del santo e aiuta a leggere molto meglio il testo scritto su di lui;

b) Ho usato due colori. Questo contribuisce ad alleggerire ancor più l'immagine e a conferirle una certa eleganza. In tal modo, il tratto nero e il colore amaranto si sposano con il testo liturgico che, pure lui, ha gli stessi due colori. 

Il riquadro leggero ma un po' elaborato aiuta a dare eleganza all'insieme.

In questo modo a quest'immagine è stato tolta quell'aurea che la rendeva indigesta. 

L'immagine del Crisostomo ha subìto lo stesso trattamento. Il miglioramento è ben visibile!

L'immagine di san Giacomo, sempre fatta dal medesimo artista, oltre ad essere lavorata come le due precedenti, ha dovuto essere ritoccata. 

Quel bisogno strano e inutile di scurire, in questo caso ha intaccato gli occhi del santo per cui c'è stato bisogno di illuminarli, distinguendo la palpebra dall'iride. 

Il lettore da questi brevi accenni capirà come lavorare graficamente sui libri liturgici richieda veramente tanta pazienza e tempo! Chi vuole fare altrettanto  ma senza la stessa dedizione, solo per colpire la gente per quanto fa, è meglio che si dedichi ad altro. Meglio meno libri e più qualità! Le foreste e gli alberi ringrazieranno...

Liturgie quaresimali bizantine

Prima della conclusione della grande e santa Quaresima bizantina, indico in questo post alcune pubblicazioni relative alle liturgie in questo periodo penitenziale. 

La prima, quella di san Basilio Magno, si celebra la domenica. E' simile alla liturgia crisostomiana ma è più lunga per tutta una serie di preghiere adatte al periodo quaresimale. Cliccando qui, ci si collega direttamente alla pagina che descrive il libro di questa liturgia e ne rende disponibile una stampa a chi ne fosse interessato. È pure possibile vederne una anteprima.

La seconda, quella dei Doni presantificati, si celebra ogni mercoledì e venerdì delle settimane quaresimali ed è un ufficio vespertino al quale si include la comunione eucaristica. Infatti, come si sa, durante la quaresima bizantina non si celebra alcuna liturgia eucaristica durante la settimana per rimarcare il carattere penitenziale di tale periodo. La settimana ha dunque dei giorni aliturgici, a meno che non cadano grandi feste come l'Annunciazione. Cliccando qui ci si collega direttamente alla pagina che descrive il libro di questa liturgia e ne rende disponibile una stampa a chi ne fosse interessato. È pure possibile vederne una anteprima.

Queste due pubblicazioni proseguono la collana di testi liturgici che ci eravamo prefissati un anno fa.

Gli "enkòmia", lamenti funebri del sabato santo

Gli enkòmia sono i lamenti funebri con cui la Chiesa bizantina piange la deposizione di Cristo dalla croce nel mattutino del sabato santo, usualmente celebrato la sera del giorno precedente. Questa composizione ecclesiastica è divisa in tre parti o stanze. Ogni suo versetto è intercalato dal corrispondente del salmo 118 (Bibbia dei LXX). Questa pubblicazione riporta gli enkòmia nella versione integrale, come si cantano nei monasteri. Il testo greco è quello ufficiale dell’edizione Apostolikì Diakonìa della Chiesa di Grecia. Nelle parrocchie questi testi, particolarmente amati dal popolo, sono solitamente praticati in una versione più ridotta. Gli enkòmia, composizioni in poesia, hanno delle particolarità letterarie che evidenzieremo brevemente.

a) Esprimono la profonda pietà della Chiesa, dinnanzi alle spoglie mortali di Cristo. Lo sbigottimento e il dolore non sono mai tali da prevalere al punto che già qui si evoca la resurrezione che darà vita e trasfigurerà il corpo del Salvatore. Si evita, così, di cadere in una cupa tristezza o di crogiolarsi nel puro dolore, come potrebbe succedere in una pietà deviata che prende troppo in considerazione il dato psicologico e umanistico della vicenda e lascia sullo sfondo quello rivelato.

b) Negli enkòmia si esprime la voce del popolo che, in modo totalmente spontaneo, grida con espressioni appassionate di amore, di sdegno e, in qualche caso, quasi di furore. È per amore e dolore che in questi versetti si ritrova qualche espressione tale da turbare la sensibilità attuale, come quelle dirette verso i principali responsabili della morte di Cristo. Quello che qui interessa non è fare una discriminazione, come si potrebbe pensare oggi, ma mostrare l’enorme mostruosità di chi rifiuta Cristo quale Dio aspettato già dall’Antico Testamento. Ed è appunto la fede in Cristo Dio l’elemento fondamentale sul quale si basa l’inaudita addolorata meraviglia del cristiano dinnanzi a chi respinge e condanna il Salvatore. Questo sdegno ha, però, breve vita: dinnanzi ai bagliori della risurrezione che lampeggiano pure nel giorno più drammatico, segno che nessun tradimento può prevalere sulla salvezza stabilita da sempre da Dio, il dolore si placa e il cuore si purifica.

c) I contrasti con i quali si tratteggia il dramma della passione sono, quindi, diretti verso la sua soluzione in un abbraccio universale di salvezza che accoglie chiunque è disposto ad avere fede in Cristo.

Aver proposto la traduzione integrale di questi testi intensamente lirici significa, dunque, mostrare una volta di più quale sia la fede tradizionale della Chiesa bizantina che sgorga direttamente dagli eventi della passione morte e risurrezione di Cristo.

(Dall'introduzione)

Il libro è disponibile nel seguente sito: clicca qui.

Canto degli enkòmia nella consuetudine atonita:

Che senso dare alla Liturgia Eucaristica o santa Messa?

Messa nell'abbazia tradizionale del Barroux.
Si noti il crocefisso d'ispirazione romanica.

Spesso, scorrendo il web, capita di osservare non poche imprecisioni sul modo in cui viene valutata la liturgia cristiana e questo pure in chi dichiara d'avere una sensibilità tradizionale. La liturgia eucaristica, comunemente definita con il termine latino di "messa", risente più di tutto di queste imprecisioni, in parte ereditate dalla storia.

I siti tradizionalisti cattolici partono dall'idea tutt'altro che scontata che, nel periodo postridentino, si raggiunse l'apogeo dell'ortodossia e che quel periodo, dunque, dev'essere assolutamente recuperato così come stava anche al giorno d'oggi.

Nel campo cattolico opposto, troviamo i cosiddetti "novatores", ossia i promotori delle innovazioni (liturgiche ma anche ecclesiastiche in senso ampio) i quali odiano visceralmente il periodo tridentino e tutte le sue manifestazioni. Il vice-rettore di un seminario friulano, anni fa, non aveva problemi ad esternare questa sua antipatia insegnando ai suoi sottoposti che il santo controriformistico Pio V è, in realtà, un santo per modo di dire.

Il campo cattolico è così diviso che se uno studioso tenta di portare altre idee o verrà qualificato come "protestante" dai conservatori e tridentini o verrà qualificato come "tridentino" dai progressisti.

In realtà, questa è una malattia degli animi che, lungi dall'attenuarsi, si sta esacerbando sempre più con il rischio, oramai non più così lontano, di spaccare il Cattolicesimo in due differenti confessioni. I tentativi di Benedetto XVI di porre pace tra le due fazioni è, infatti, chiaramente fallito.

La realtà, come al solito, è molto più complessa e rifugge dagli schematismi dicotomici con cui le menti grossolane vorrebbero sintetizzarla.

Farò un breve excursus sulla Messa e su come essa è valutata, per qualche suo aspetto che risulta essere alquanto interessante. Dato lo stile del blog mi limiterò a procedere per brevi flash. Gli approfondimenti li lascio ad altre sedi.

La liturgia eucaristica è stata oggetto lungo i secoli di molti commentari, di catechesi e di trattati teologici. In tutte queste opere si possono ritrovare dei tratti comuni ma anche accentuazioni particolari, proprie a questo o quell'autore.

La Madonna dalle sette spade (o dai sette dolori);
un non senso dal punto di vista bizantino che però
 è penetrato nell'ortodossia slava.

Quello che determina un nuovo ambiente e di cui è assolutamente importante tenere conto è un nuovo fatto che marcherà in modo profondo tutti i secoli a venire nell'Occidente cristiano: la devozione alle sofferenze di Cristo. Questo tipo di devozione compare per la prima volta in Bernardo di Chiaravalle ma diviene popolare solo a partire da Francesco d'Assisi. Esso coinvolgerà la mentalità e la cultura. In ambito prettamente artistico, la rappresentazione della crocefissione assumerà sempre più gli aspetti di un profondo dramma. In epoca romanica, al contrario, Cristo in croce è rappresentato come il Cristo Re (regnavit a ligno Deus), che, avendo già sconfitto la morte, riposa palcidamente sul legno sul quale è stato appeso.

Quest'ultima è una prospettiva che riscontriamo sia iconograficamente sia letterariamente nel mondo bizantino: i canti del sabato santo con cui si piange la morte e la deposizione di Cristo (Engòmia) non s'intrattengono affatto sui patimenti e sulle piaghe del Cristo morto e, anzi!, sono diverse volte illuminati dalla luce della prossima resurrezione.

Questa nuova sensibilità che definiremo propriamente "doloristica" (1) fa da spartiacque e influenza inevitabilmente anche il modo in cui ci si accosta alla Messa.

Bisogna precisare che, precedentemente, i commentatori ecclesiastici sia occidentali che orientali riferiscono alla Messa il concetto di sacrificio e di morte salvifica, come si farà poi, ma senza quell'accentuazione e quell'esclusività che caratterizza, ad esempio, il periodo barocco.

Isidoro di Siviglia (VI sec.), parlando della liturgia eucaristica, dice chiaramente che in essa ci si riferisce al sacrificio sulla croce di Cristo ma aggiunge che essa è la partecipazione alla cena del Signore del Giovedì santo. Gli autori bizantini – ad esempio san Massimo il Confessore (VII sec.) – pongono sullo stesso piano sia il sacrificio di Cristo redentore che gli eventi successivi e inalienabili da esso: la resurrezione e l'effusione dello Spirito santo. Soprattutto la prospettiva orientale (che, lo ribadiamo, appartiene a tutti gli effetti alla Chiesa e non è una prospettiva esotica o marginale) vede nella Messa la sintesi di tutta la storia della salvezza. Questa visione olistica è tipica della mentalità bizantina, mentre l'Occidente ha sempre dimostrato d'avere una mentalità più frammentaria.

Infatti, la stessa istituzione della festa della Trinità, non ha senso in Oriente dove, per quanto si siano tenute le discussioni teologiche trinitarie, la liturgia rappresenta sempre e costantemente una celebrazione trinitaria. In Occidente, al contrario, si sente il bisogno di ricordarlo e questo indica effettivamente un modo differente di procedere nel considerare la fede cristiana.

È forse questa mentalità più frammentaria e meno olistica che alla fine ha determinato la polarizzazione su alcuni elementi della fede a scapito di altri. Lo notiamo nel cammino storico della liturgia occidentale.

La liturgia latina del XV secolo conosce le interpretazioni allegoriche. Spesso anche ogni elemento architettonico della chiesa assume una valenza doloristica: ad es. l'altare ha tre gradini perché ogni gradino di esso ricorda le cadute di Cristo lungo la via dolorosa del Calvario.

La fioritura allegorica giunse ad avere una grande espansione immaginifica (se non proprio fantasiosa) fino al momento in cui, nel XVI secolo, Martin Lutero, finì per buttar via il cosiddetto "bambino con l'acqua sporca": la liturgia luterana non è più il sacrificio di Cristo ma la semplice sua cena e il tempio dev'essere spogliato da ogni elemento che d'ora in poi sarà visto contrario al puro vangelo.

Ciò che con Isidoro doveva rimanere indissociabile viene dissociato.

In ambito cattolico, per reazione, si rifiutò il significato di Cena e si rimarcò in modo pesante il significato di sacrificio: la messa è il rinnovarsi dello stesso sacrificio con cui Cristo è morto in croce per il bene di tutta la Chiesa. In quest'ultima visione gli altri elementi della storia salvifica (la Resurrezione e la Pentecoste) vanno immediatamente in secondo piano e paiono sfuggire alla pia attenzione del fedele, tutto preso a partecipare meglio che può al sacrificio eucaristico.

A questo fedele è dunque richiesto di unire al sacrificio eucaristico i propri sacrifici. Qui non è solo una visione pia e modesta che s'impone ma una visione sempre più penitente e umbratile, la tipica visione che fa da sfondo alla maggioranza dei quadri barocchi in cui vivide tinte si stagliano da sfondi tenebrosi.

Sì, bisogna confessare onestamente che siamo davanti ad un eccesso e ad una polarizzazione che potrebbe, in alcuni casi, avere qualcosa di nevrotico. Qualche post fa, infatti, ho commentato un quadro che rappresenta la prima comunione di alcune comunicande ottocentesche che infonde una certa impressione per il suo enorme impatto psicologico, segno di una religiosità vissuta con grande emotività.

La modestia e il rispetto del sacro, in questo contesto, sembrano non tollerare la serena fiducia nel fatto che Cristo ha vinto la morte e che con la sua resurrezione ha illuminato già da ora la nostra storia umana. Qui, al contrario, pare imporsi un certo pessimismo antropologico di tipo agostiniano.

Come ogni eccesso, anche questo o prima o poi doveva generare il suo opposto: la riforma liturgica cattolica dopo il Concilio Vaticano II ha voluto sottolineare che la Messa è una festa domenicale, non un momento di musoneria o di penitenza. La conseguenza è stata quella di rifiutare anche il più elementare senso di sacro, che fino ad allora era visto con paura e soggezione.

Queste brevi analisi ci suggeriscono che un semplice recupero delle cose "come stavano" non è garante di un successo e di un equilibrio nel dominio della liturgia occidentale. Si tratta di fare un processo di recupero a livello profondo, con una mentalità olistica, una pietà equilibrata e un profondo senso di sacro al quale non si associ il terrorismo spirituale di chi predica la sottomissione sotto pena di scomuniche e peccato mortale (2). È un cammino lungo che, semmai verrà intrapreso, potrà aver successo molto tempo dopo la nostra stessa morte. Speriamo che i nostri discendenti ne possano trarre giovamento!

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(1) La devozione alle sofferenze di Cristo determina anche un fenomeno parallelo a quello con cui si considera la Messa prima di tutto e soprattutto come rinnovamento del Sacrificio di Cristo: il fenomeno degli stigmatizzati. È interessante notare che prima di san Francesco, dunque prima della svolta culturale sopra accennata, in Occidente non è mai esistito alcun santo stigmatizzato né mai è esistito in Oriente. Questo fa fortemente pensare che questo genere di devozione abbia un risvolto psicologistico di non poco conto sul quale è bene riflettere.

La devozione ai dolori ben presto ha coinvolto pure la Madre di Dio nella famosa iconografia della Vergine con il cuore trapassato da sette spade. Quest'iconografia si spiega bene in ambito latino, in cui si ha esasperato l'attenzione al dolore, ma non si spiega affatto in ambito bizantino e ortodosso in cui questa esasperazione non è mai esistita e non ha senso. Ciononostante nel mondo slavo sono entrate le "Icone della Vergine dai sette dolori" su evidente influenza pietistica occidentale.

(2) Devo purtroppo constatare che certe chiese ortodosse slave, essendo state influenzate dal pietismo occidentale gesuita in epoca barocca, tendono ancor oggi ad avere un atteggiamento impositivo e moralmente ricattatorio. Si tratta, pastoralmente parlando, di un atteggiamento quanto mai fallimentare, soprattutto, nel nostro mondo occidentale. Mi è stato raccontato il fatto di un signore che fu severamente rampognato per essersi comunicato perché, ad un certo momento a causa di un riflesso condizionato da lui non voluto ha iniziato a tossire. Fu sgridato severamente: non doveva comunicarsi in quanto malato poiché se avesse sputato un frammento di eucarestia avrebbe fatto un pesante peccato mortale. A parte il fatto che questo problema non era certamente voluto, qundi non ci sarebbe stata alcuna "colpa" morale, a questo punto gli ortodossi non dovrebbero neppure comunicare i bambini piccoli che spesso, nel momento di assumere l'eucarestia dal cucchiaio, fanno i capricci e possono iniziare a sputarla. Si tratta, come abbiamo osservato, di un'esagerazione pietistica con annesso terrorismo spirituale. Ora, queste mentalità rigide incapaci di osservare i casi umani non appartengono assolutamente al mondo bizantino, nonostante certe chiese ortodosse se ne sentano eredi, ma al pietismo barocco occidentale che ha influenzato, dove poteva, anche l'Oriente permanendo ancor oggi. Nei casi estremi si tratta né più né meno che di atteggiamenti settari.

Il clericalismo: malattia mortale del cristianesimo - parte terza

Papa Innocenzo III (1161-1216)

Quanto è stato scritto fino ad ora tende a mostrare una cosa: il clericalismo non è altro che l'alterazione dell'autorità evangelica. Per clericalismo, alcuni canonisti medievali nel perido di papa Innocenzo III erano arrivati a scrivere che “tale e tanta è l'autorità del papa che è pure in grado di cambiare i vangeli!”. Qui è evidentissimo che l'autorità umana si pone prima della tradizione ed è in grado di alterarla. 
Ovviamente affermazioni così palesi non sono frequenti ma bisogna stare attenti: esse sono solo la punta di un iceberg sommerso, il segnale di una mentalità sovvertitrice che lavora silenziosamente e che, come si vede, ha tentato gli uomini di Chiesa ben prima di 50 anni fa!

Per capire bene tale argomento, è necessario osservare che tipo di rapporto esiste tra la tradizione della Chiesa e l'autorità ecclesiastica.

Ne avevamo già parlato tempo addietro ma è necessario riprenderlo in questo contesto.

La tradizione deriva, in definitiva, da Dio. Nel momento in cui avviene la rivelazione non si trasmettono solo delle parole o delle disposizioni (ad es. “Ama il prossimo tuo come te stesso”) ma un ethos, uno stile, un gusto particolare che permette di riconoscere o meno quanto appartiene a Dio. È un poco come chi, avendo avuto grande familiarità con un amico, ne riconosce la presenza dalla disposizione degli oggetti in una stanza. La formazione evangelica non è, dunque, una formazione intellettuale astratta ma un'intimità di grazia, per usare un linguaggio più teologico. Per tradizione gli Apostoli ricevono questa formazione e per tradizione la tramandano. Questo riguarda non soltanto i soli vescovi (come si crederebbe) ma tutto il corpo ecclesiale poiché la grazia riguarda tutti, esattamente come il dovere di difendere la fede. Il vescovo ha un incarico particolare, è vero, ma laddove viene meno si dovrebbero attivare gli altri, com'è successo molte volte nella storia del Cristianesimo (mentre oggi succede assai di rado anche a causa del clericalismo che ha sottratto di fatto questo dovere agli stessi cristiani).

Questa “tradizione di grazia”, la definirei propriamente, forma le autorità evangeliche che, in definitiva sono gli autentici santi.

Le autorità di questo tipo non potranno mai dire “io sono la tradizione” poiché la tradizione viene da essi ricevuta e tramandata, non depositata in essi come possesso personale, dal momento che non la creano loro. Se lo dicessero è come se dicessero “io sono la grazia di Dio”, il che suonerebbe sicuramente blasfemo poiché assolutamente idolatrico. Tra tradizione e grazia di Dio esiste, infatti, un intimo legale poiché una è per l'altra ed entrambe discendono dall'Alto.

La tradizione, dunque, precede l'autorità umana (discendendo dall'autorità divina) e contribuisce a generarla in senso evangelico. Un'autorità umana evangelica (un vescovo, un santo) possono determinare delle consuetudini nella Chiesa che respirano, però, dello stesso ethos-stile-gusto della tradizione. Queste consuetudini sono delle “figlie minori” della tradizione, in supporto e aiuto a quest'ultima, in grado di far comprendere e vivere meglio quest'ultima.

Il clericalismo non è altro che un'autorità che si fonda su se stessa – traendo pretesto dal vangelo – ma non è in grado di trasmettere lo stesso ethos-stile-gusto evangelico. Ogni suo prodotto romperà più o meno con la tradizione poiché un albero cattivo non può dare frutti buoni, come dichiara il loghion evangelico! Il clericalismo confonde drammaticamente quant'è increato (il mondo di Dio) con quant'è puramente creato (il mondo di quaggiù), il volere di Dio con il volere umano, le cose di Dio con le cose degli uomini...

Se, per fare un esempio-limite, un vescovo, un patriarca o un papa iniziasse ad ammettere l'immoralità nella Chiesa, questo dimostrerebbe che costui non è un'autorità evangelica, che si impone in modo clericalista e che non c'entra nulla con la tradizione, per quanto il suo discorso potesse pure avere brandelli di vangelo a supporto delle sue personalissime opinioni. Questo prelato, agendo contro la rivelazione, finisce per "ibernare" la sua autorità, renderla inattiva evangelicamente parlando, anche se con il ricatto e le armi del diritto si facesse ancora valere. A questo punto la disobbedienza è un assoluto dovere morale!

Quello che molti cristiani devono ancora capire, è che non esiste la “grazia di stato” distribuita in modo automatico. Per il fatto che uno sia cristiano, vescovo, patriarca o papa, non significa che abbia l'assistenza garantita (= la “grazia di stato”) da parte di Dio. In queste cose non esiste nulla di magico! Se un uomo usa della tradizione e della sua posizione in modo autoritativo e sganciato dalla rivelazione cristiana, non ha sicuramente alcuna “grazia di stato”.

Ciò significa che quanto viene dall'autorità non è automaticamente autentico, soprattutto quando l'autorità vuole sostituire la tradizione, ne fonda un'altra o si sente al posto di essa. Per questo nella Chiesa antica, a differenza di oggi in cui si impone l'autoritarismo, esisteva un “riconoscimento” delle dichiarazioni del tal vescovo o del tal concilio. Se le si riconosceva in linea con lo stile della Chiesa le si accettava altrimenti le si rigettava! In altri termini si "annusava" se in esse c'era o meno la grazia di Dio.

Il clericalismo è una malattia mortale del cristianesimo proprio perché inganna, si fonda sull'autorità facendo intendere di essere evangelico e invece non lo è affatto. È mortale perché crea uno o diversi nuovi ethos-stili-gusti nella Chiesa che non sono affatto quello voluto dal suo fondatore e trasmesso per tradizione.

La liturgia è il luogo in cui più di ogni altro si respira questo ethos-stile-gusto evangelico. Nel momento in cui viene mutata, si deve stare attenti a non cambiare l'orientamento degli spiriti.

È vero che nella storia sono avvenuti dei cambiamenti in tal campo. Si pensi al passaggio dalla liturgia di san Basilio (che una volta si celebrava ogni domenica nelle chiese bizantine) alla liturgia di san Giovanni Crisostomo (più semplice e breve). Ma non c'è dubbio che entrambe queste liturgie respirano della stessa atmosfera sacra e il cambiamento non ha affatto significato sovversione.

Abolire di fatto una liturgia e crearne una in cui esiste una diminutio di sacralità, potrebbe già significare un prodotto in parte alterato e chi lo ha approvato incrina senza dubbio la sua autorità davanti ai fedeli (dai frutti riconoscerete l'albero).

Se questo si rende possibile, è perché a monte si è reso possibile il clericalismo. Vedere il frutto malato e non accorgersi che l'albero è malato è un grave deficit!

L'unico rimedio è recuperare l'ethos tradizionale, cercarlo, capirne la ragione e i fondamenti. Solo in questo modo si potrà cogliere l'intimo e autentico essere della Chiesa e distinguerlo dalle sue distorsioni oggi sempre più frequenti.

Il clericalismo: malattia mortale del cristianesimo - parte seconda

Pio IX (papa Mastai.Ferretti)

“La Chiesa è il papa con i cardinali, nessun altro!”. Quest'esclamazione mi giunse da parte di un monsignore tradizionalista cattolico che frequentava assiduamente la curia vaticana. Per quanto non esista nulla del genere nei libri di ecclesiologia cattolica, tuttavia è questo, in pratica, lo stile ecclesiastico con il quale molti chierici romani vedono le cose.

Quando Pio IX (1792-1878) ricevette un arcivescovo cattolico-melchita che non era d'accordo con lui su determinate tematiche, a nulla valse che quest'ultimo gli ricordasse la preminenza e il valore della tradizione, come riferimento normativo imprescindibile. Pio IX, nel momento in cui il vescovo melchita stava per rendergli omaggio baciandogli la pantofola (come allora si usava), gli sottrasse il piede e glielo mise in capo premendo la sua testa verso terra e ripetendogli: “Testone! Io sono la tradizione!” (1).

L'assorbimento della tradizione nel ruolo istituzionale di un chierico (per quanto importante sia) è indice di un rovesciamento di valori: di fatto non è più il chierico a servire la tradizione ma è la tradizione che lo serve e lui ne diviene fonte (2).

Che questa posizione abbia poi maturato il rifiuto di molti aspetti tradizionali in nome dell'autorità, e dell'autorità del papa – come è avvenuto dopo il Concilio Vaticano II – non è che una pura conseguenza di questo principio che pone l'autorità di un chierico al di sopra della tradizione.

Come si diceva, se il Luteranesimo ha scacciato i chierici dalla Chiesa secolarizzando quest'ultima, il cattolicesimo postridentino ha definitivamente scacciato (o meglio messo in soffitta) i laici, lasciando che il piano nobile del palazzo fosse abitato solo dai chierici.

Oggi, per quanto si parli tanto di “ruolo dei laici nella Chiesa” le cose non cambiano e questo lo si vede dai riferimenti normativi del Codice di Diritto Canonico in cui i chierici, per quanto possano consultare i laici, di fatto sono i soli a stabilire delle decisioni.

Questa estromissione dei laici anticamente non esisteva tant'è che l'elezione del vescovo Ambrogio di Milano si fece prendendo un laico del popolo, il più pio e il più colto certamente, ma pur sempre un laico. Questo laico, Ambrogio, era l'espressione della Chiesa e proprio perché tale fu messo nella cattedra milanese come “bocca” della sua Chiesa! Qualcosa di simile accadde alcun secoli dopo con l'elezione di san Fozio di Costantinopoli che da laico passò, nel giro di qualche giorno, tutti i gradi dell'ordine sacro per poi sedere sulla cattedra patriarcale.
San Massimo il Confessore (monaco non chierico, quindi laico) fu il redattore di alcuni sinodi romani nel VII secolo, segno ulteriore che i chierici condividevano in solidum ogni aspetto della Chiesa con i laici, per quanto avessero funzioni diverse!

In questo contesto si capisce perfettamente quello che in latino si chiama il “sensus fidei” dei fedeli o il cosiddetto “sensus fidelium”: i fedeli vivono la fede e sono un riferimento teologico imprescindibile per i teologi. Proprio perché esistevano tali fedeli da essi sono stati tratti sant'Ambrogio e il patriarca Fozio!

Oggi qualcosa del genere è impensabile e non solo perché sono i chierici a comandare nella "stanza dei bottoni". I laici sono di fatto confinati anche perché la teologia non è tanto qualcosa di vissuto ma qualcosa di accademico in mano ad esperti laureati.

A complicare le cose si deve pensare che se i chierici sono secolarizzati i laici non lo sono da meno. Una visione fortemente antropocentrica del Cristianesimo attraversa tutti i livelli della Chiesa. Come direbbe Paisios del Monte Athos, gli ecclesiastici e i laici che girano attorno ad essi corrono il rischio di avere la mentalità del sindaco o del segretario comunale, non la vera mentalità mistica e spirituale della Chiesa!

Il cambio di orientamento nella celebrazione eucaristica cattolica (con il chierico che viene osservato frontalmente dall'assemblea dei fedeli) assume, considerato quanto detto, una valenza inquietante.

Mentre tradizionalmente non ha senso guardarsi in faccia ma tutti sono orientati geograficamente verso oriente simbolo di Dio (dove il sacerdote apre una specie di cammino ponendosi alla testa del popolo), oggi sembra che le persone debbano assolutamente porsi di fronte al sacerdote, guardarlo e, in questo rapporto orizzontale, sembra esaurirsi tutto il mistero della celebrazione eucaristica (3).

Ogni elemento sacro fa da pura cornice per un rapporto da uomo a uomini. È il chierico in quanto tale ad essere essenziale! Questo è innegabilmente un rafforzamento del clericalismo, per quanto presentato in modo "democratico" e "populista".

Sarebbe interessante osservare, dal punto di vista storico, quanto la società feudale abbia influenzato il cristianesimo e la Chiesa occidentale, un lavoro che non mi sembra sia chiaro a molti!

Le classi feudali, si sa, erano chiuse: il signore rimaneva tale e il servo non poteva aspirare a divenire signore. Il signore comandava e il servo doveva solo obbedire.

Su questo modello sociale si plasma la Chiesa con i dovuti adattamenti: il vescovo è il signore della Chiesa, egli comanda e i laici-servi devono solo obbedire. Non a caso per lungo tempo gli alti chierici venivano pescati dalle classi nobiliari ed elevate mentre il basso clero era riservato alle classi umili. Se oggi questo stile è cambiato (cambiando la società stessa) è però rimasto un senso fortemente classista nell'alto clero e le armi dei vescovi latini che si usano ancor oggi indicano che la fase feudale non è stata affatto innoqua per la struttura ecclesiastica. La relativa facilità con la quale si condividono opinioni e inormazioni tra laici e chierici nella Chiesa greca (che non ha conosciuto questo clericalismo feudale per quanto possa oggi esserne tentata) è inesistente ancor oggi nel Cattolicesimo (4). 
Qui non ha più senso il “sono cristiano con voi” di sant'Agostino, poiché i riferimenti sono ben altri; se con Agostino chierici e laici sono sullo stesso piano, con la chiesa feudale i primi stanno in alto gli altri solo in basso. Ebbene, la Chiesa passando attraverso questa fase si è in un certo senso trasformata. Bisognerebbe essere ciechi per negarlo!
Il dramma seguito alla riforma luterana ha ulteriormente irrigidito questo sistema imponendo a tutti gli ordini religiosi di ordinare sacerdoti, mentre precedentemente la maggioranza dei religiosi non era affatto ordinata.

Inutile dire che l'Oriente, non avendo conosciuto il feudalesimo, è rimasto in uno stadio differente, molto più simile a quello antico e patristico. Per questo fanno pena tutti quei chierici ortodossi che, per ingenuità o per ignoranza, finiscono per ammirare quanto in Occidente non è affatto ammirabile (mi riferisco al clericalismo).

L'esasperazione del ruolo dei sacerdoti nella Chiesa, ha messo in secondo piano e, alla fine, ha fatto dimenticare l'importanza della vita mistica e spirituale. Ciò che è funzionale e temporaneo (per questa terra) è divenuto fondamentale ed essenziale e ciò che è fondamentale ed essenziale (il rapporto con Dio) è divenuto scontato e quasi accessorio.

Per questo più una realtà ecclesiastica è clericalista, più è facile incontrare un agnosticismo di tipo pratico e da queste strutture non è impossibile uscire privi di fede.

L'epoca attuale sembra aver portato tutti questi nodi al pettine. In questo modo, i presupposti gettati pian piano lungo i secoli hanno determinato o facilitato la scristianizzazione odierna.

Può una realtà scristianizzata nel suo stesso animo riportare la società a Cristo? Ecco la domanda fondamentale! Infatti non sono le molte parole a fornire un'alternativa ma una vita autenticamente evangelica!

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(1) Il fatto è più che noto agli storici. Se ne parla anche qui: Olivier Clement, Roma diversamente, Jaka Book, 1997, p. 61. L'autore, tuttavia, omette alcuni particolari, come quelli del piede in testa al patriarca e questo indica come, da parte di certi ortodossi, ci siano reticenze nel dire le cose per quel che sono. 
Ora, se è vero che a volte la situazione non si è sempre manifestata così rigida, in senso clericalista, è pur sempre vero che l'impianto generale dell'ecclesiologia latina si è discostato significativamente dagli equilibri antichi e alto medioevali. E' esattamente questo che ha capovolto il rapporto tradizione-autorità a tutto scapito della tradizione, cosa che il mondo tradizionalista cattolico non riesce a vedere. Più precisamente, non è tanto un'autorità carismatica (quindi con i requisiti evangelici) a stabilire una consuetudine ecclesiastica e spirituale ma un'autorità puramente istituzionale a prescindere dal fatto che la persona che la assume viva o meno il vangelo. Ecco l'autorità che diviene autoritativa per se stessa, ed ecco il clericalismo!

(2) Posizione totalmente contraria a quella di Pio IX la vediamo in Leone III nel suo dialogo con i teologi franchi in cui il papa manifesta che egli, in quanto tale, non può da solo mettere mano sul dogma ma deve fare riferimento a tutto il corpo ecclesiale poiché, per quanto assuma una funzione importante, non è al di sopra della Chiesa ma NELLA Chiesa e ad essa deve rendere conto. Qui è la tradizione ad essere preminente sull'autorità istituzionale!

(3) So bene che i partigiani delle innovazioni ricorderanno che sono esistite antiche celebrazioni in cui il celebrante si volgeva verso l'assemblea. Quello che essi però non vogliono capire è che pure in queste celebrazioni il sacerdote non guardava il popolo ma il sole nascente i cui raggi entravano attraverso le porte della chiesa (quando l'edificio era orientato in questo modo, altrimenti volgeva le spalle ai fedeli!). I fedeli stessi non erano interessati a osservare il sacerdote ma il mistero che si stava svolgendo e quindi non potevano volgere le spalle al sole nascente e, per rispetto, neppure al sacerdote e quindi si disponevano seduti o in piedi lungo le navate laterali con le spalle verso il muro perimetrale della chiesa! Si tratta, come si vede, di una soluzione ben differente e per disposizione e per mentalità rispetto a quella delle liturgie cattoliche attuali nelle quali, coerentemente e non a caso, penetra sempre più una mentalità da "mondo dello spettacolo" a tutto scapito di quanto rimane di tradizionale (ben poco, oramai!).

(4) Un fatto rivelatore è il seguente: anni fa un anziano chierico mi scrisse rendendomi partecipe di alcune sue confidenze. Mi conobbe attraverso un articolo stampato in una pubblicazione e mi credette sacerdote come lui, data la tematica religiosa trattata. Quando gli rivelai che non ero un sacerdote cessò immediatamente ogni contatto epistolare. Questo tipo di comportamento rivela in modo smaccato che il clero si sente una classe diversa e staccata dai laici, si sente parte vera della Chiesa e ritiene i secondi in un ambito ben differente, per quanto a parole cianci di "popolo di Dio" e usi altre belle definizioni bibliche. Mai come oggi esiste questa differenza tra le dichiarazioni e la realtà. Il cattolicesimo di fatto rimane ancora una "Chiesa di soli chierici" e questo pure di fronte ad un papa come l'attuale, che si sbraccia in modo populistico ma poi, dentro le mura vaticane, è un gerarca rigido e assoluto che fa orecchio da mercante a chi non gli va bene e tira diritto nella sua direzione.
Un altro segnale che nella Chiesa i laici sono confinati lo si vede quando i chierici fanno accordi ecclesiastici tra loro e firmano impegni e carte (ad esempio in campo ecumenico tra Cattolici e Ortodossi) e la base delle relative Chiese non ne viene prevenuta e se conosce qualcosa di tali carte avviene solo dopo diverso tempo. Il Fanar ortodosso, da questo punto di vista, si è molto "vaticanizzato". Sembra proprio che la fede sia di "proprietà" dei soli chierici al punto che non si sente alcun bisogno di coinvolgere altri. Ecco il clericalismo!

Il clericalismo: malattia mortale del cristianesimo

Papa Bonifacio VIII in un dipinto di Giotto

Tempo fa' un cristiano ortodosso, Alexander Kalomiros, noto per le sue posizioni religiose fin troppo chiare e a volte polemiche, si era proposto di scrivere un libro sul clericalismo nella Chiesa, intendendolo come una malattia mortale per quest'ultima.

La morte lo colse senza che ebbe modo di farlo. Nonostante ciò, di lui ci rimangono parecchie opere che possono indicarci cosa avrebbe potuto scrivere in quest'ultimo suo lavoro non compiuto.

L'idea di questo tema, lo confesso, mi ha sempre stimolato perché è fondamentale per la storia dello stesso Cristianesimo. Forse molti non capiranno il mio indugiare sul profilo monastico e misterico della Chiesa antica e alto-medioevale e sul successivo profilo legale-clericale che ha trionfato sul primo in parte soffocandolo. Non capiranno che in modo non sempre indolore c'è stato un cambio di prospettiva e uno spostamento di baricentro. In altre parole, senza che sempre lo si volesse, c'è stato un iniziale moto verso l'attuale secolarizzazione che così affonda le sue radici da quelle stesse vecchie scelte.

Certo non si parla di cattiva intenzione, da parte di chi ha iniziato a cambiare certi antichi equilibri. Spesso forse non c'era altra scelta. Ma, di fatto, lungo i secoli, c'è stato un movimento degli spiriti e una disposizione degli stessi in modo da aprirli sempre più in senso secolaristico. E, ovviamente, mi riferisco agli spiriti dei cristiani praticanti nella Chiesa.

Sant'Agostino in una sua opera riferiva di essere “cristiano con i cristiani e vescovo per essi”. Questa frase indica una interazione profonda tra il chierico e i laici, un essere sullo stesso piano dei secondi, per quanto con una funzione differente. In questa fase della storia cristiana, ogni elemento della comunità cristiana (dal semplice laico al vescovo, al patriarca e al papa) è in funzione del mistero di grazia che si manifesta concretamente nella Chiesa. Non si spiega diversamente che così e non si usa del mistero per altri fini!

“Non siamo padroni della vostra fede ma servitori della vostra gioia”, diceva san Paolo mostrando, in questo modo, la prospettiva appena indicata.

Oggi, soprattutto in Occidente, è perfettamente inutile servirsi di queste frasi perché il clima ecclesiale è profondamente cambiato, via per motivi storici, via per scelte strutturali ecclesiastiche.

Il rifiuto del mondo clericale (che ha finito per abusare della sua posizione) da parte di Lutero ha portato per opposizione il mondo cattolico a sospettare e confinare il mondo laico al di fuori dalla “stanza dei bottoni” della Chiesa (*). Il laico di fatto non ha alcun vero ruolo importante che spetta unicamente al chierico o all'alto chierico. Il laico non ha più nemmeno il diritto di dire se quanto vede attorno a sé esprime l'autentica fede o meno.

A questo punto il laico, di fatto estromesso, si è sempre più secolarizzato seguendo una laicizzazione simile a quella del mondo protestante che lo voleva coinvolgere (secolarizzando pero' la Chiesa). Il chierico cattolico ha conservato fintanto che ha potuto una certa tradizione, esponendo quest'ultima non di rado in modo sempre più formale, fintanto che anch'essa è stata sottoposta a logiche funzionali razionaliste: era necessario cambiarla, riformarla, adattarsi al mondo.

La Chiesa come realtà vivente del mistero di Dio, in cui si pratica concretamente la vita nello Spirito che dirige tutto lo stile e le scelte ecclesiali, è divenuta una bella fiaba nel nostro mondo e, in primis, una sicura fiaba all'interno di grandissima parte del mondo clericale. Dio oramai non è più neppure un'idea, figuriamoci se è una realtà concreta!

Il mondo dei chierici isolati, chiusi tra loro, autoreferenti, è una chiesa nella Chiesa e si traduce realmente e non di rado nell'ammazzamento della Chiesa quale “mistero dello Spirito”, come poteva essere concepito nell'antichità cristiana e nell'alto medioevo (pur con i limiti presenti in queste epoche).

Purtroppo alcune strutture della Chiesa ortodossa odierna, abbandonando questa tradizionale antica impostazione o non comprendendola più, stanno seguendo i cammini razionalisti dell'Occidente. Essi non a caso si sentono sempre più simili ai loro fratelli protestanti e cattolici dei quali ammirano la capacità organizzativa e razionale. Oh potenza dell'ecumenismo!

Il tradizionalismo cattolico non capisce o fa finta di non capire che la crisi attuale della Chiesa cattolica, espressa nel clericalismo di alcuni chierici che impongono la loro idea personale contro ogni opzione contraria, esprime di fatto un clericalismo consolidato già da alcuni secoli, un clericalismo per il quale i laici sono buoni solo quale fonte di ricchezza e di nuove leve per il clero.

Per questo clericalismo ciò che è importante non è tanto la tradizione in se stessa ma tutto quello che da forza al proprio partito ed emargina ogni altra cosa che la mette in penombra, fosse pure realmente sostenuta dall'Alto. Scopriamo così una strana stretta parentela tra un certo clericalismo tridentino e il clericalismo di tipo "moderno" del cattolicesimo attuale.

Trionfa così, un'idea prettamente utilitarista e secolare nella gestione della Chiesa. E se fino a ieri c'era una certa tradizione, nel momento in cui si è ritenuto più utile metterla da parte lo si è fatto senza scrupolo alcuno, segno che quanto sta a cuore a questo genere di gerarchie non è la tradizione in se stessa, quale espressione di un mistero ultraterreno che ha la sua casa nella Chiesa, ma puri calcoli umani.

Ed è questo, in sintesi, a rapprentare la malattia mortale per lo stesso Cristianesimo, malattia di cui certi mondi tradizionalisti sono ben lungi dall'accorgersi.

Lamentarsi che il mondo è secolarizzato, che ha voltato le spalle alla Chiesa, che, soprattutto in Occidente, è necessario rievangelizzare, è dunque simile all'atteggiamento dell'asino che da dell' “orecchione” alla lepre. Come può, un ambito ecclesiale che ritiene “favola” la spiritualità, rinnovare il Cristianesimo? Seguirà coerentemente il mondo come di fatto sta succedendo ogni giorno sotto i nostri occhi. E, in questo senso, anche un certo tradizionalismo cattolico è figlio della stessa madre poiché anche per lui la cosiddetta "spiritualità" (**) sta almeno all'ultimo posto nella gerarchia dei fondamenti della Chiesa.    

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(*) Usando un'espressione forte ma molto eloquente, si potrebbe dire che come in Germania i chierici laicizzati con Lutero hanno "buttato fuori" dalla Chiesa i chierici, nei paesi mediterranei cattolici i chierici, per reazione, hanno "buttato fuori" dalla Chiesa i laici. Se, infatti, nella regola di san Benedetto si ricordava ancora all'abate che Dio porebbe parlare all'ultimo del suo monastero, ragion per cui l'abate doveva ascoltare con attenzione i suoi fratelli, poi si stabilisce il rigoroso schema di una chiesa docente (i chierici) e una chiesa discente (i laici). Il Concilio vaticano II nel mondo cattolico ha cercato di ammorbidire questo rigido schema raggiungendo, però, alcuni risultati del mondo protestante con l'effettiva laicizzazione del clero. Di fatto la situazione è, così, peggiorata perché si scambia per ecclesiastico ciò che è mondano e per spirito evangelico ciò che è solo secolare (lo vediamo in forma eclatante con lo stile di questo pontificato romano).
Che i laici nel mondo cattolico siano "buttati fuori" dalla Chiesa, l'ho notato a più riprese nella mia esperienza personale in settori accademico-teologici in cui se si chiede ragione della fede con domande non proprio comode, ci si sente cadere nel vuoto, voltare le spalle, ci si sente non esistenti. In questo senso per certi chierici è meglio avere delle chiese vuote, credendo di comandare meglio, che delle chiese piene in cui il chierico stesso deve costantemente dar conto della fede che predica! 
Nella mia analisi non considero quel tipo di laici a cui appartengono i movimenti ecclesiali cattolici e ciò per vari motivi, uno dei quali è quello per cui tali laici, in realtà, non sono altro che la longa manus dei chierici, una loro esatta riproduzione, non sono laici in senso proprio.
Ringrazio, viceversa, il responsabile di un istituto religioso cattolico tradizionalista il quale, in un suo momento di sincerità, mi confessò apertis verbis l'esistenza di quanto ho appena esposto (che cioè nel cattolicesimo i chierici hanno "buttato fuori" dalla Chiesa i laici): "Cos'è la Chiesa? E' solo il papa con i cardinali, la Chiesa, nessun altro!!!". E' qui chiaramente espressa una realtà: un gruppo si è impossessato di una realtà mentre all'inizio non era affatto così! Non importa affatto che le "Storie della Chiesa" tipo il Filiche-Martin non ne parlino o dicano cose contrarie. I fatti si impongono per loro stessi!
Viceversa, nella parte sana del mondo ortodosso le cose sono ben diverse. Padre Paisios del Monte Athos, da poco canonizzato, ripeteva: "La Chiesa non è la barca personale del papa o del patriarca!", dal momento che la Chiesa è una realtà misterica rivelata da Cristo  e che chiama a sé tutta l'umanità per incorporarla nel Cristo stesso, non per sottometterla ai chierici (i quali dovrebbero essere a servizio di Cristo, non di loro stessi!).

(**) Spiritualità è qui intenso in senso biblico-patristico, non in senso psicologistico pietista o, peggio, in senso sociologico, come succede oggi in gran parte dell'Occidente cristiano.