Intervista all'eremita Gabriel Bunge

Riporto un'intervista rilasciata dal monaco Gabriel Bunge perché ha alcuni punti, a mio avviso, interessanti che ho sottolineato. L'ho tradotta da qui integrandola con il suo originale inglese.

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- Padre Gabriele, anche se hai parlato della tua vita in altre interviste, raccontaci ancora un po' di te.

- Vivo a Roveredo, un piccolo villaggio di circa 100 abitanti. Il mio monastero è sopra il villaggio nei boschi, nelle montagne della regione di Lugano, la parte italiana della Svizzera.

- Sei stato cattolico fin dall'infanzia?

- Sì, ma non un cattolico praticante per tutta la vita. Mio padre era luterano, mia madre cattolica, e io ero battezzato cattolico. E, come spesso accade in questi casi, nessuno dei miei genitori praticava la sua rispettiva religione. Né mio padre né mia madre andavano in chiesa. E così neppure io. Ma siccome i giovani vanno sempre per la loro strada, ho riscoperto la fede del mio battesimo. All'inizio andai alla Chiesa cattolica, da solo. I miei genitori non mi hanno incoraggiato, lo hanno solo tollerato.

- Anche tua madre?

- Era una cattolica credente, ma a causa del suo matrimonio con un luterano, perse la pratica. Solo molto tempo dopo, quando ero già monaco, tornò in chiesa e iniziò a praticare la sua fede cattolica. Mio padre andava a malincuore con lei, almeno a Pasqua o a Natale, perché non voleva passare le vacanze da solo.

- Dove sei nato?

- Sono nato a Colonia ma abbiamo lasciato quella città quando avevo due anni a causa della guerra. Quella città, vecchia di quasi 2000 anni, fu quasi rasa al suolo. Era come Hiroshima. Circa l'ottanta percento fu distrutto e gli americani suggerirono persino che fosse ricostruita altrove: sembrava inutile provare a ricostruire da quelle ceneri. Tuttavia le persone erano estremamente attaccate alla loro città; la grande cattedrale era ancora in piedi, anche se molto danneggiata. Anche le dodici chiese romaniche [1] furono terribilmente danneggiate. Per dieci anni non vivemmo a Colonia, ma in una piccola città, in campagna. Solo nel 1953 è stato per noi possibile tornare. Così, ho trascorso la mia giovinezza a Colonia e sono andato lì al ginnasio. Amo ancora quella città. La cattedrale gotica, una meraviglia dell'architettura gotica, fu costruita sul luogo in cui tutte le cattedrali risalivano ai primi tempi del Cristianesimo. Uno dei primi vescovi di Colonia fu uno stretto collaboratore dell'imperatore Costantino. Sotto la torre nord c'è un battistero del IV secolo. C'è una chiesa di San Gereone a Colonia, dove l'ottagono arriva a cinque o sei metri. È una chiesa romanica, del IV secolo e ha reliquie dei martiri romani. Ci sono così tante tracce della Chiesa indivisa, dell'inizio del Cristianesimo che da questi reali fatti archeologici sono stato "spinto" a scavare più a fondo nelle fondamenta della Chiesa. Sono uno storico di formazione, un numismatico.

- Questi ricordi ti fanno sentire il desiderio di "fondere" l'Europa assieme con la Chiesa del primo Cristianesimo?

- Certo non conobbi la Chiesa ortodossa per molto tempo. Ho scoperto l'esistenza dell'Ortodossia poco a poco. Alcuni dei miei amici ortodossi odierni mi hanno detto che i cattolici sanno che noi “esistiamo” e null'altro. Anche le persone semplici ci chiedono: “Venerate pure la Madre di Dio?”. La loro conoscenza dell'Ortodossia è ancora molto povera e questo succede ancora dopo 50 anni dal Vaticano II, che sembrava aver “aperto le finestre” di quella che fu una Chiesa cattolica molto chiusa. Ho scoperto poco per volta tutto ciò da solo. Non conoscevo nessuna comunità ortodossa; non c'erano chiese ortodosse nelle città perché i russi, almeno, celebravano nelle chiese protestanti date loro in uso per un paio d'ore alla domenica, come spesso accade anche oggi. A Lugano gli ortodossi russi hanno comprato una piccola chiesa protestante vuota e inutilizzata. Tutte le altre comunità ortodosse, come i rumeni, celebrano nelle chiese cattoliche date loro in uso. Ma ora abbiamo una piccola chiesa che dev'essere pagata. Si sta gradualmente trasformando in una chiesa ortodossa, con un'iconostasi e tutto il resto.

Quindi, ho scoperto l'Ortodossia poco a poco. Quando avevo circa diciannove anni, dopo il ginnasio [2], andai con un amico a Roma, e lì scoprii il periodo paleocristiano: le catacombe, le antiche chiese, quelle fondate dai SS. Costantino ed Elena e così via. Fu molto impressionante. Devo confessare che questo ha rafforzato la  coscienza di me stesso come cattolico. Roma è terra apostolica - ecco la tomba di San Pietro, quella di San Paolo, Santa Maria Maggiore, Santa Croce, San Giovanni in Laterano ... tutte queste chiese paleocristiane, questa incredibile continuità archeologica. Ma è stato molto più tardi che ho scoperto che anche se c'è continuità sul piano dell'architettura, non c'era continuità a livello della Chiesa apostolica, nel fondamento.

Ho scoperto solo più tardi che Santa Maria Maggiore e le altre chiese sono sempre state le stesse, ma questa continuità non esiste in altri livelli, i livelli più essenziali. È lo stesso con gli anglicani. Hanno la Cattedrale di Sant'Agostino a Canterbury a un livello, ma a livello teologico non c'è continuità, c'è una rottura. Tuttavia, all'epoca ero troppo giovane per essere consapevole che ci sono così tante rotture e interruzioni nella storia della Chiesa occidentale. Dovevo scoprire questo da solo, gradualmente.

Le persone spesso mi chiedono perché sono divenuto ortodosso e se c'è stato un momento o un evento cruciale in quest'evoluzione. C'è stato un momento cruciale, e anche se l'ho già detto, lo ripeterò. Dovevo scoprirlo - prima a livello letterario, attraverso libri, musica, ecc. È lo stesso per il monachesimo - ho dovuto scoprire il suo spirito attraverso gli scritti dei padri del deserto. Ma ho scoperto l'Ortodossia reale e vivente nel ventunesimo secolo, quando fui in Grecia. Ero uno studente, non ancora monaco. Non potevo ancora entrare nel monastero perché mio padre non lo permetteva. Ero troppo giovane. Ringrazio il cielo che non l'ha permesso, perché in quel modo ho avuto l'opportunità di viaggiare in Grecia con altri studenti e di scoprire l'Ortodossia lì vivente. Vidi i santi monasteri e incontrai persino un santo monaco. Sono andato alla liturgia. Questo era prima del Vaticano II. I greci erano estremamente gentili e amichevoli con me come cattolico. Oggi probabilmente sarebbe diverso, perché i cattolici sono cambiati completamente verso gli ortodossi.

- Verso il meglio, o verso il peggio?

- Dal peggio al meglio. Ma ora gli ortodossi tengono le distanze perché si sentono invasi.

Ho visitato i seminari e i monasteri in Grecia, e una volta ho detto ai monaci e agli studenti: “Qui va tutto bene e mi piace ma ... è un peccato che siate separati da noi”. La risposta immediata fu: “Ti sbagli, sei tu che ti sei separato”. E così mi sono confrontato per la prima volta (avevo solo ventun anni) con questo fondamentale problema della separazione che è vista in modo diverso in Oriente e in Occidente. Chi ha ragione? A ventun anni non avevo i mezzi per verificare la risposta. Solo poco a poco li ho ottenuti e così ho scoperto che in realtà è l'Occidente che si è separato dalle fondamenta comuni. C'è la continuità archeologica, nelle famose chiese dei tempi di Costantino ed Elena ad esempio, ma a livello essenziale - teologia, liturgia e tutto il resto - non c'è. Il mio piccolo libro, Earthen Vessels [3] parla di un piccolo aspetto che è assai essenziale: c'è stata un'interruzione.

- Precedentemente ha menzionato di aver letto il libro dello storico tedesco Johannes Haller [4] sulla storia della Chiesa fino al 1500, così come altri libri sul papato, come quello di Abbe Guettée. [5]

- Sì, in effetti ora sto leggendo il libro di Haller. È un libro che tratta puramente di storia, mentre il libro di Guettée è polemica. Vedete, Haller era imparziale, molto silenzioso e aveva libero accesso alla biblioteca vaticana. È un libro di storia oggettivo, ha uno spirito molto tranquillo, ma è molto potente. I fatti sono schiaccianti.

- Hai detto di essere ora felice di leggere la storia della Chiesa, non prima, perché avrebbe potuto farti perdere la fede. Potresti approfondire? Pensi che sia necessario essere forti per affrontare i fatti, giusto?

- Sento che la fede nei giovani dev'essere preservata, protetta. Quando si ha una base solida, criteri sufficienti nella propria mente e una fede più forte, si è in grado di giudicare.

- Intendi una solida base nella fede cristiana, non necessariamente nella fede cattolica?

- Sì, quindi puoi confrontarti con questa massa di fatti storici.

- Perché ritieni che questi fatti fatti da soli possano essere troppo devastanti o scandalosi per le persone?

- Sì, naturalmente. Vedi, la storia non è teologia. La storia è solo fatti, quanto è successo. Il lavoro di Haller descrive tutti gli alti e bassi ... è affascinante, ma è la vera storia. Ti pone delle domande ...

- Storia, difetti e tutto?

- Sì, con tutti i difetti e la rivendicazione del primato del Papa, di essere il capo della Chiesa. È molto strano, già nel IV secolo papa Damaso sosteneva che la Chiesa romana (non ancora il Papa) aveva il primato su tutte le altre Chiese a causa di ciò che Gesù Cristo disse a Pietro: “Tu sei una roccia, e su questa roccia io costruirò la mia Chiesa” (cfr Mt 16, 8). Così loro, a Roma, hanno identificato questa roccia con un'istituzione, con qualcosa di visibile: la Chiesa romana. Sebbene molti padri della Chiesa, sia in Oriente sia in Occidente, identificano tale roccia, come fece Sant'Ambrogio di Milano nell'anno 382, con la fede del popolo. È la confessione di Gesù Cristo come il Figlio del Dio vivente. Non era la fede personale di Pietro; egli non era un teologo o un apostolo migliore degli altri. Gli fu rivelato dal Padre. Questa è la roccia che non può essere distrutta. Pietro poco dopo dimostra di non aver capito nulla di tale confessione ed è chiamato “diavolo”. Il Signore dice: “Allontanati da me, Satana” (cfr Mt 16, 23), e così via. Non solo sant'Ambrogio, ma anche i padri più importanti dell'Oriente e dell'Occidente dicono la stessa cosa. Per i cattolici romani è assolutamente ovvio che questa roccia sia la persona di Pietro. E Pietro secondo la tradizione morì a Roma e quindi dev'essere la Chiesa romana e il suo successore, il vescovo di Roma, ad essere questa roccia. Ma Pietro fu in molti posti. Perché deve essere solo il luogo in cui è morto? Molte persone potrebbero affermare di avere la sua tomba ... ma morì a Roma, come San Paolo. Questa è una ragione sufficiente per tale città, che fu la capitale dell'impero romano di allora, per divenire anche il capo di tutte le Chiese? Se c'è una città che potrebbe rivendicare quel titolo sarebbe Gerusalemme, la città dove morì nostro Signore, non Pietro. A Gerusalemme c'è la tomba di nostro Signore e lì è risorto. Il capo della Chiesa è in ogni caso nostro Signore.

- Questo mi è sempre sembrato un esempio devastante di ciò che è chiamato in russo плотское мудрование [6] - mentalità carnale, un modo di pensare puramente terreno.

- Sì, e prese subito piede. E ciò che è così scioccante in questa storia del papato di Haller è proprio questo aspetto mondano; come dei mezzi spirituali, come la scomunica e l'interdetto, sono stati usati continuamente, per centinaia di anni, solo per ragioni politiche. E ciò che è ancora più scioccante è che le persone non si sono nemmeno preoccupate di obbedire a tali interdetti. Intere nazioni erano sotto interdetto; questo significa niente Messa, niente sacramenti, niente campane, niente.

- Perché?

- Perché? Perché il re non si sarebbe arreso alle pretese territoriali del papa. Il papa combatteva sempre per il suo Stato che divenne sempre più grande, poi sempre più piccolo ed esiste ancora, così com'è nella funzione della Città del Vaticano. Era sempre per queste ragioni politiche, territoriali. Ma la maggior parte di questi paesi, centinaia di re, persino vescovi, semplicemente non si preoccuparono. Continuarono a celebrare la Messa a dispensare i Sacramenti e così via.

- Quindi erano tecnicamente in “disobbedienza” al Papa?

- Perfettamente. Per me, questo è stato scioccante. Anche oggi è scioccante. È scioccante che tali mezzi spirituali siano stati usati per motivi puramente materiali, politici e coloro che sono stati colpiti da questi interdetti non si sono preoccupati. Quindi, puoi immaginare che questo distrugge gradualmente la Chiesa dall'interno. Comprendi molto meglio perché il Cristianesimo occidentale ha distrutto e continua a distruggere se stesso dall'interno. Non dall'esterno. È orribile, devo dire. È ciò che chiamo “secolarizzazione”. Ci sono Papi che hanno combattuto in battaglia. Era cosa ordinaria per i cardinali avere eserciti e via dicendo. Questa è la secolarizzazione. Significa che la Chiesa stava chiudendo il proprio orizzonte in se stessa per includere interessi sempre più profani. I Papi stavano difendendo (comprensibilmente) la propria indipendenza dall'Imperatore, di cui avevano effettivamente bisogno, perché senza l'Imperatore non sarebbero più stati indipendenti dai duchi, dal re di Sicilia, ecc., da chiunque. Inizi a capire un sacco di cose.

- Presumo che tu stia leggendo questo libro nell'originale tedesco originale. Ci sono traduzioni?

- Questo è un classico, ma non lo so, ci sono dozzine di libri di questo tipo. Ho solo citato questo libro per dirti che anche adesso, in seguito, sono ancora interessato a tali domande, alla lettura di libri che durante il mio tempo di ricerca mi era vietato leggere. Non penso che mi sarebbe stato comunque molto utile, perché avrei completamente perso la mia fede.

- Proibito da chi?

- Dai miei professori nella facoltà cattolica dell'università. In Germania la teologia è insegnata dallo Stato e così ho ricevuto la mia educazione teologica da un'università statale. Quindi continuo a studiare solo per approfondire la mia comprensione delle ragioni della separazione tra Oriente e Occidente. Naturalmente da questo si può capire molto ma c'è ancora un grande mistero che non riesco ancora a capire: perché Dio lo ha permesso?

Puoi dire che è stato tutto errore del Papa ma i fedeli non hanno avuto scelta. Questo è quanto dico ai miei amici ora. Dico: “Guarda, non dovresti criticare o condannare i cattolici. Sono nati nella parte sbagliata della strada. Non è un loro errore. Non hanno scelta. Non hanno mai avuto scelta. L'intero Occidente apparteneva al patriarcato romano che gradualmente divenne sempre più grande; non facevano parte di altri patriarcati. In ogni caso, non sono [colpevoli] oggi. Questo è il loro errore: erano proprio nati lì”.   

- Com'è accaduto in Occidente, il processo di secolarizzazione non poteva avvenire in Oriente ?

In linea di principio sì, ma in realtà non è avvenuto. Penso che ciò sia dovuto al fatto che il processo di secolarizzazione, che ha sommerso il Cattolicesimo, è in realtà un processo molto lungo; la sua espressione più completa è il Protestantesimo, che è un fenomeno interno al Cattolicesimo. È un fenomeno interno alla Chiesa Occidentale intervenuto dopo la sua separazione dalla parte orientale della Chiesa; non avrebbe potuto svilupparsi precedentemente. 

Sto parlando di un'esperienza davvero terribile e, piuttosto che parlare di storia, comincerò dalla mia "piccola storia" di settantatré anni. Sono entrato in monastero all'età di ventidue anni, esattamente l'anno in cui fu aperto il Concilio Vaticano II. Con la mia esperienza in Grecia e tutto ciò, sono divenuto monaco a  Chevetogne [7] ed eravamo veramente felici della speranza che la Chiesa romana sarebbe tornata sui suoi passi; c'erano molti segni che dovesse accadere: Paolo VI desiderava fortemente e profondamente una riconciliazione con la Chiesa Ortodossa. Egli era, in realtà, l'incarnazione di un Giano [bifronte] della Chiesa Occidentale:

- Da un lato voleva concelebrare la liturgia con il patriarca Athenagoras, quando si incontrarono a Gerusalemme, e portò con sé un calice d'oro. Ma gli ecumenisti (grazie a Dio) separarono questi due vecchi, perché la situazione sarebbe divenuta peggio di prima dopo un simile atto. Così offrì il calice al Patriarca;

- Dall'altro, è provato che egli voleva rendere la messa latina accettabile ai protestanti attraverso le riforme liturgiche, senza pensare, senza rendersi conto che sarebbe divenuta allo stesso tempo totalmente inaccettabile per gli ortodossi.

Come si può vedere, la Chiesa cattolica si trova tra due posizioni opposte: l'Ortodossia Orientale e l'Occidente Protestante. La generale evoluzione non è andata verso l'Oriente, ma verso l'Occidente; divenendo una lenta "auto-protestantizzazione" della Chiesa romana, un'auto-secolarizzazione, con tutta la distruzione che abbiamo visto, sia fisica che spirituale. È veramente un disastro storico di una dimensione senza precedenti. Vedete, il Protestantesimo è un virus interno del Cattolicesimo e la Chiesa cattolica romana non ha anticorpi contro questo virus; l'anticorpo è l'Ortodossia che per cinquecento anni non è mai stata tentata dal protestantesimo; anche se ci fu un patriarca ecumenico che era in sintonia con il calvinismo (ce n'è stato pure uno ...) fu qualcosa di anedottico che non ebbe alcuna influenza nella coscienza ortodossa. La Chiesa ortodossa ha avuto molte opportunità per essere infettata dal Protestantesimo e dal laicismo, ma non è ceduta o ne è stata toccata solo superficialmente.

Un raffreddore piuttosto che un cancro?

Sì un raffreddore, non un cancro. Ed è veramente una tragedia di dimensione storica. Molti cattolici sono ora consapevoli di ciò perché non considerano più la Chiesa Ortodossa come un concorrente o un avversario. Ecco perché l'aiutano in ogni modo per stabilire le sue parrocchie in Occidente; offrono loro le loro chiese per servire la liturgia su altari cattolici - sarebbe stato inimmaginabile prima.

- Una cosa a parte: la scorsa primavera una delegazione dalla Russia fu presenta ad una celebrazione in Sicilia per commemorare l'aiuto dato dai soldati russi alle vittime del grande terremoto di Messina del 1908. Il clero russo presente fu invitato a servire la Liturgia per la locale presenza ortodossa nella Cappella Palatina di Palermo.

- Ah, bello. I russi celebrano continuamente solenni liturgie nella Cattedrale di San Nicola a Bari. Ne ho vista una celebrata da un metropolita russo, con quasi 20 sacerdoti e un grande coro e ho pensato che “è la liturgia che chiede questa magnifica cattedrale”. Ma quando era finita, iniziò una messa latina ... e ci sarebbe stato da piangere perciò; ci si poteva chiedere: “Che state facendo qui?”. In un certo senso, è qualcosa di straordinario ma dimostra che molti cattolici non sono più sicuri di avere ragione.

- Riguardo a quelli che stanno esitando, pensi che potrebbero andare nella direzione dell'Ortodossia, o potrebbero invece rinunciarvi completamente?

Penso che l'unica via d'uscita è trovare la propria ortodossia perché, a meno che Dio non faccia un miracolo senza precedenti trasformando tutti nell'Ortodossia bizantina, c'è un'intera cultura che vi si oppone. Ma costoro devono rivolgersi alla propria ortodossia, alle proprie tradizioni. Durante tutti questi anni, quando ho scritto dei piccoli libri, avevo l'obiettivo, come monaco, di aiutare le persone ad avere una vita spirituale, per riscoprire, tornare al proprio patrimonio che, naturalmente, è lo stesso del nostro perché abbiamo le stesse radici. Ma il risultato dei miei sforzi è vicino allo zero, almeno tra i monaci; soprattutto tra loro: i libri sono principalmente letti da laici, non da preti o monaci ... I monaci sono quelli che praticano yoga, reiki ecc. Quando lo dici ai monaci russi, sono scioccati, non possono immaginare che possa esistere una cosa del genere. Non li giudico, grazie a Dio è nostro Signore che giudicherà il mondo non io; ma questo significa che la gente non cerca una soluzione, una risposta, nella propria tradizione. Essi la cercano al di fuori di essa, nelle religioni non cristiane.

Per me, i monaci cattolici che praticano la meditazione Zen sono come se dei monaci Zen pregassero con la Via Crucis. È assolutamente assurdo. La sofferenza ha una diversa origine nel buddismo: viene vinta in modo diverso dal Cristianesimo; da loro non c'è stato un Salvatore crocifisso. Perché dunque dovrebbero meditare sulla Via Crucis? È ovvio che non lo fanno! E come può un monaco cristiano, che crede in un Dio personificato, pregare l'universo impersonale dello Zen? In questi monasteri hanno giardini Zen ... Ma possiamo immaginare una Via Crucis in un monastero Zen? Non è immaginabile.

Ma ciò che è impressionante è che non tentano nemmeno di cercare le proprie radici - la fonte che è stata riempita di spazzatura. Sembrano convinti che non c'è nulla da cercare e che non ci sia mai stato niente. Dobbiamo quindi pure noi cercare tale fonte. Ricordo bene la mia giovinezza monastica: c'erano alcuni nel monastero che pensavano che non ci fosse niente, che era tutto secco. Poi è venuto un maestro Zen, un gesuita (ben noto, morì molto tempo fa), ed è stata una rivelazione. C'era almeno qualcosa di spirituale ...

Non avevano conosciuto che del formalismo. Grazie a Dio, io avevo scoperto i santi padri e la letteratura monastica dei primi secoli prima di arrivare in monastero. Non è il monastero che me li ha insegnati. Ho continuato la mia ricerca nel monastero.

- A Chevetogne?

- Sì. Sono andato lì perché sembrava più vicino a quello che ho scoperto in Grecia. A dire la verità, sono stato mandato lì. Ero entrato in un'abbazia benedettina in Germania. Il mio maestro dei novizi, l'abate, un sant'uomo, mi amava molto e vedeva che non ero nel posto giusto. Ha sacrificato il suo debuttante promettente e lo ha mandato a Chevetogne per vedere se questo posto era più adatto a lui. Quando ho fatto la mia professione monastica è venuto a visitarmi. Era un uomo santo. Il mio confessore, un monaco trappista, era anche un sant'uomo. Ho avuto la possibilità di incontrare più di un uomo santo, anche in Occidente. Esistono ancora.

Sento che la mia via è quella di dimostrare, anche agli ortodossi, che è possibile riscoprire le nostre basi comuni, anche nella tradizione occidentale, e vivere su loro. Non possiamo farlo da soli, naturalmente, ma solo con la Grazia di Dio. Poi ho raggiunto un punto in cui non potevo più sopportare d'essere solo in comunione spirituale con la Chiesa ortodossa vicina al mio cuore. Volevo una vera comunione sacramentale. Così l'ho chiesta.

- Credi che su questa via di scavare fino alle radici della propria tradizione occidentale, alcuni si sentirebbero inevitabilmente costretti a fare il passo che hai fatto?

È difficile dirlo perché non è tecnicamente possibile per tutti: la Chiesa ortodossa non era così ben rappresentata in Occidente! Ora la situazione sta cambiando e ho diversi amici che seguono lo stesso percorso: sono “ortodossi”, ma non nel senso confessionale; non so se lo diventeranno mai.

La mia esperienza personale mi insegna che non sempre troviamo aiuto nel versante ortodosso. Il proselitismo non è cosa normalmente ortodossa e talvolta non si riceve alcun aiuto concreto. Per questo ne fui pure scoraggiato: quando ero un giovane studente c'era un noto teologo (che non nomino) che ha letteralmente proibito me e pure gli altri monaci di Chevetogne, di divenire ortodossi. Ha detto: "No! Non dovete divenire ortodossi! Dovete vivere nella vostra carne la tragedia della separazione ...". Io l'ho fatto perché non avevo altra via d'uscita. Sono andato da un altro metropolita ortodosso russo per essere aiutato ma non l'ha fatto. Mi ha semplicemente voltato le spalle. E fu la volontà di Dio. Al momento giusto è successo spontaneamente, senza problemi. Sul serio. Come spedire una lettera alle Poste Svizzere. Ma prima sembrava impossibile.

- Sono sicuro che tutto accade secondo la volontà e il piano di Dio, ma ritieni che forse le persone ortodosse dovrebbero fornire più incoraggiamento a quelle persone che stanno cercando, esitando? A chi sta scavando in profondità ma non arriva alle radici?

- Dovrebbero conoscere meglio la loro fede e essere in grado di rispondere alle domande. Non dovrebbero criticare tutto e tutti.

- Come molti convertiti sono inclini a fare.

- Sì, i convertiti sono i giudici più severi. Ma, sì, dovrebbero essere in grado di rispondere a domande essenziali. Tuttavia, sto parlando della mia esperienza personale, in Svizzera. Suppongo che sia diverso in America, dove ci sono centinaia di chiese diverse, denominazioni protestanti, e sono tutti uguali, per così dire. Ci sono pure, purtroppo, dozzine di Chiese ortodosse.

- Sì, l'America ha il problema opposto: troppo da scegliere.

- Ci si confonde.

- Anche così, è ancora difficile per alcuni ortodossi americani venire fuori e dire: “Questa è la vera Chiesa”.

- Ciononostante, è più facile in America perché non esiste una Chiesa “dominante”. Non è come in Italia, in Spagna o anche in Germania, dove ci sono due Chiese dominanti, la cattolica e la protestante. Accanto, o una sull'altra, a seconda di come lo vedi, la Chiesa cattolica è una confessione dominante. Qualsiasi attività ortodossa sarebbe stata ricevuta male, suppongo - tanto più che dipendono dalla buona volontà della Chiesa cattolica. Per ottenere una chiesa, per celebrare, quando sei troppo povero per costruire la tua chiesa, hai bisogno della buona volontà dei vescovi cattolici. Ma penso che la situazione in America sia diversa.

In ogni evenienza, sono contro ogni tipo di proselitismo, ma dobbiamo rispondere alle domande, dire come sono le cose se le persone vogliono sapere. Dio chiama tutti a questo, ossia “al proprio giusto posto”.

- Certamente la Chiesa cattolica è potente in America, ma nel Nord America stavano inizialmente entrando in un ambiente protestante, anglosassone. Tuttavia, la Chiesa cattolica portò molte opere caritatevoli, ospedali e scuole in America, anche se molte persone se ne dimenticano.

- Sì, ma non dovrebbero.

- Un'ultima domanda. Le persone locali che non sono ortodosse vagano mai nel tuo monastero e ti pongono delle domande?

- La popolazione locale mi conosce da trent'anni, ma la mia è sempre stata una vita monastica molto specifica; e poiché non conoscono i monaci, non ci sono monaci (qui c'erano fratelli francescani che non sono monaci), si sono sempre chiesti che tipo di fratelli eravamo. Indossavamo il nero, avevamo la barba, indossavamo cappucci e sembravano piuttosto antiquati. Anche il loro santo locale del quinto secolo si è vestito proprio come noi, ma non lo sanno più. Sapevano che eravamo molto vicini all'Oriente cristiano, ai santi padri e che quello che sto dicendo oggi non è diverso da quello che ho sempre detto. Questa è una cosa che la gente ha notato quando sono diventato ortodosso. Una signora, una semplice casalinga senza istruzione universitaria, che sapeva che siamo diventati ortodossi, disse: “Voglio solo che tu sappia che sarai sempre il nostro Padre Gabriele e stai facendo quello che ci hai sempre insegnato a fare ... tornare alle nostre radici. La Chiesa ortodossa è come all'inizio”. Quindi, una persona semplice senza studi teologici può capirne il senso. Non erano scioccati. Non c'era opposizione contro di noi. A volte succede, mentre camminiamo per le strade, la gente dirà: “Padre, posso farti una domanda?”. Dico, va bene. “Sei un monaco ortodosso?”. Dico, sì. “Bravo!”, mi rispondono.

Non sono più abituati a vedere monaci. Gli unici monaci che vedono sono monaci ortodossi. I frati francescani indossavano abiti laici, quindi a meno che non li conosci personalmente, non sapresti se sono frati. Ma i monaci ortodossi devono sempre essere identificati come tali. E per queste persone, non è una provocazione. Si sentono rafforzati. Dicono: “Bene! Bravo!”.

Devo dire che non mi aspettavo quella reazione. Quando sono stato intronizzato come abate del mio monastero (una parola grossa per una piccola realtà), c'erano molti cattolici presenti, molti dei quali monaci benedettini. Chiesero se potevano venire; volevano essere lì. Erano presenti alla liturgia ortodossa e li presentai al vescovo che li accolse amabilmente. Non è stato percepito come un atto ostile contro di loro o contro la Chiesa cattolica, ma piuttosto come la conseguenza finale di ciò che avevo sempre insegnato.

- Potrebbero vedere la tua coerenza in ciò.

- Molti di loro vorrebbero fare la stessa cosa, ma sono troppo legati al mondo in cui vivono o la loro conoscenza dell'Ortodossia, della tradizione apostolica, è troppo povera.

Quindi, dobbiamo tornare alle nostre radici.

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NOTE

1 Le dodici chiese romaniche nella città vecchia di Colonia risalgono tra il IV e il XIII secolo. Lo stile romanico combina le caratteristiche di edifici romani e bizantini.

2 Il Ginnasio era così denominata la scuola per bambini che alla fine andavano eventualmente all'università. Durava dall'età di otto a diciotto anni.

3 Earthen Vessels: The Practice of Personal Prayer According to the Patristic Tradition (Ignatius Press, 2002)

4 16 ottobre 1865 - 24 dicembre 1947. [È probabile che l'intervistato si riferisca al seguente libro: J. Haller, Pappstum und Kirkereform, Berlin 1903. Il fatto che il libro sia datato nulla toglie alla descrizione e all'elenco dei puri fatti storici. In questo link il libro è visionabile. È pure probabile che l'intervistato si riferisca all'altra seguente opera dello stesso autore: Das Papsttum; Idee und Wirklichkeit. Ndt].

5 Réné-Francois Guettée (1 dicembre 1816 - 10 marzo 1892), Il Papato. Dopo il suo studio approfondito della storia della Chiesa, il prete cattolico romano Guettée divenne sempre più disilluso dalla sua Chiesa nativa e alla fine fu accolto nella Chiesa ortodossa russa, con il nome di Vladimir. [Su internet è visionabile il libro di Guettée, De la papauté, al seguente link. Ndt]

6 Azbuka.ru, un'enciclopedia online di cristianesimo ortodosso, definisce плотское мудрование (plotskoe mudrovanie) come "il modo di pensare dell'uomo decaduto".

7 L'abbazia di Chevetogne, conosciuta anche come Monastero della Santa Croce, è un monastero benedettino cattolico situato nel villaggio belga di Chevetogne nel comune di Ciney, nella provincia di Namur, a metà strada tra Bruxelles e Lussemburgo. Fu fondato nel 1939. Il monastero ha due chiese: una di rito latino e l'altra di rito bizantino.

Anaxios! (Indegno!)

Spesso in questo blog pongo dei riferimenti al mondo Cristiano orientale nella convinzione che non debbano essere estranei e allontanati dalla riflessione di un cristiano occidentale. È ancora fin troppo prevalente, infatti, l'opinione che l'Oriente cristiano sia qualcosa di isolato e "a parte" rispetto agli interessi e alla storia occidentale, qualcosa di folclorico se non di stravagante. 

Alla stravaganza si da, a volte, una ospitalità ma è ovvio che non debba lasciare alcun segno. Ricordo il sentimentalismo con il quale era considerata l'Ortodossia agli inizi degli anni '80 dove non esisteva parrocchia, quasi, che non facesse una piccola mostra di icone di carta. Tutto ciò era una moda che non ha lasciato nulla e spiega, per altri versi, la profonda crisi nella quale oggi versano le stesse realtà cattoliche orientali in Italia.

Nei casi peggiori l'Ortodossia la si condanna tout-court come qualcosa di eretico (quando mai è stata definita tale da un papa) e, in ogni evenienza, come qualcosa che non deve riguardare l'Occidente. Quest'ultima opinione accomuna, guarda caso!, gli opposti schieramenti cattolici, segno che, alla fine, sono fatti della medesima pasta. Non dimentichiamo che il tanto esecrato Lutero, da parte dei tradizionalisti cattolici, apparteneva ad uno dei più rigorosi ed integerrimi conventi agostiniani del tempo!

Sembra che alle persone vada bene separare ambiti, situazioni, tempi, non tanto per una metodologia di studio quanto per non trarre una comprensione globale dei fatti dell'esistenza o per dare comprensioni solo parziali, utili ad essere modellate o alterate da chiunque. Allora è bene dire che l'Ortodossia non riguarda affatto il Cattolicesimo, che è tutta un'altra storia e che ognuno ha una sua verità, ammesso che pure si creda ancora ad una verità. Personalmente cerco di vedere un significato in ogni cosa e in ogni ambiente, un significato unitivo che indichi una verità a livello profondo, una verità valida per tutti. Ma non è così che normalmente le persone si muovono e le istituzioni, per conservare se stesse, odiano tale genere di pensiero che potrebbe metterle a nudo.

Diversi anni fa l'ex presidente dei teologi italiani, Luigi Sartori (1924-2007), confidava volentieri ad uno studioso ortodosso che "[...] il Cattolicesimo ritiene interessante il Protestantesimo in quanto aperto all'avvenire, non l'Ortodossia perché testimone solo del passato". Tale dichiarazione rilasciata confidenzialmente in un momento di relax, tra una conferenza e un'altra nell'ambito di un convegno, indica la mentalità generale del Cattolicesimo. 
Giovanni Paolo II, ricevendo una delegazione ortodossa in Vaticano nei primi anni '90, dichiarò confidenzialmente ad un archimandrita da me conosciuto, oggi vescovo: "Il Cattolicesimo ha camminato lungo la storia in questi secoli, non si è fermato come voi. Iniziate dunque a muovervi!".
Ecco la stessa mentalità che rivela pure una furba strategia con la quale si vorrebbe fare leva sul senso d'inferiorità tipica dei popoli del mediterraneo orientale dinnanzi all'Occidente.

Mi è assolutamente evidente che, con tali ingenue idee condivise contemporaneamente dai cosiddetti progressisti (per quanto riguarda Sartori) e dai cosiddetti tradizionalisti (per quanto riguarda il papa polacco), il Cattolicesimo si da la zappa sui piedi.

Il mondo ortodosso ha qualcosa di peculiare, certamente, ma rimanda, come Sartori suo malgrado ha dovuto ammettere, all'antica tradizione comune che un tempo viveva anche nel Cattolicesimo. D'altronde, differenze più o meno grandi sono sempre esistite: il pensiero del latino Ambrogio non era certo identico a quello del greco Basilio. Eppure entrambi erano in comunione tra loro. Nel Cristianesimo quello che genera problema non sono le differenze ma le incompatibilità. 

Oggi, come osserva l'eremita Gabriel Bunge, ci troviamo in pratica dinnanzi a due sistemi operativi differenti, Cattolicesimo e Ortodossia che sono come Windows ed Apple. Tutto ciò si deve necessariamente imputare a qualcosa, visto che all'inizio non era affatto così al punto che certi territori dell'Italia nord orientale furono evangelizzati da alessandrini egiziani e la cosa non creava alcuna opposizione.

Quello che è chiaro è che l'Oriente Cristiano, nonostante mille problemi, mostra ancora com'erano anticamente le Chiese. E questo non dovrebbe lasciare indifferente l'Occidente, se è in cerca di un'autenticità con la quale tornare alle proprie radici, invece di perdere tempo a fare riforme puramente esteriori e di facciata o, "camminando nella storia", a rendere sempre più inconsistente il Cristianesimo stesso*.

Uno degli aspetti antichi che, personalmente, mi ha sempre interessato, è il potere, perché di reale potere si tratta, conferito al popolo nell'approvare o rifiutare una decisione clericale. È esattamente quanto succedeva anticamente: il popolo poteva accogliere o respingere un concilio, un vescovo, una decisione ecclesiale e di ciò, poi, non si poteva fare più nulla. 

In Occidente pian piano cambiano le carte in tavola ("Il Cattolicesimo ha camminato lungo la storia"!) e il clero inizia ad avere un potere assoluto, cosa accelerata soprattutto dopo la crisi luterana, alle soglie dell'epoca moderna. A l' État c'est moi!, attribuita a Luigi XIV, corrisponde l' Église c'est moi! del clero. E in tal senso non è una semplice boutade, quella del tradizionalista don Gilles Wach, quando una quindicina d'anni fa mi disse: "La Chiesa? Sono i cardinali e il papa la Chiesa, nessun altro!".

Dovrebbe essere, oggi, ovvio a tutti che tale sistema può finire per essere contro la Chiesa stessa, proprio per la presenza di atteggiamenti rivoluzionari da parte del papato attuale, atteggiamenti che nessuno nel Cattolicesimo riesce a trattenere. Mi si dirà che ci si trattiene dal fermare il papa per una questione di pura opportunità, per non ingenerare scandalo. In realtà in materia esiste un voluto vero e proprio vuoto legislativo. 

Infatti il "sistema operativo" è tale che i laici, dinnanzi ad una decisione clericale, devono solo obbedire. Che strumenti hanno, oltre a quello di far sentire, inascoltati, la loro voce? Nessuno! Perfino i 4 cardinali (oramai solo 2!) che vorrebbero porre un freno a certe stravaganze papali si trovano in grossa difficoltà e devono fare appello a un "istituto antico", con il quale si poteva correggere un gerarca ecclesiale, ossia, in definitiva, ad un istituto tipico del mondo ortodosso, non di quello cattolico dei tempi moderni.

Ebbene, l'Ortodossia è là per ricordare che, nonostante tutto, è ancora vivo un sistema alternativo, un "sistema operativo" diverso e antico. Vediamone un esempio.

Nel filmato da me inserito, si nota come all'ingresso di una processione episcopale, in Balamand (Libano) un vescovo viene contestato al corale grido arabo dell'assemblea: "Indegno!", ("anaxios", in greco). Questo grido, si noti bene, non è una moda mutuata dallo stadio, ma è sempre possibile da parte del popolo, essendo prima di tutto un vero e proprio intervento liturgico. La tanto conclamata "actuosa participatio" (partecipazione attiva) del popolo, un pretesto con il quale è stata spesso sovvertita la liturgia in Occidente, io la vedrei esattamente qui!

Così, dinnanzi all'indisponibilità del popolo il clero deve mettersi da parte (o dovrebbe farlo)**.

Ciò è fino ad oggi un sogno, in Occidente, dove il clero si è abituato ad essere un piccolo feudatario della propria Chiesa con tutto ciò che ne segue. E i cosiddetti "progressisti", che ritengono di parlare in nome del popolo, sono poi tra i feudatari peggiori proprio perché non sono controllati e limitati da niente e da nessuno ...

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* "Camminare nella storia" in senso autentico dovrebbe comportare l'immutabilità del messaggio cristiano, per il semplice fatto che è ancorato alla Rivelazione. Immutabilità pur adoperando anche nuovi linguaggi. Sappiamo che spesso non è stato così al punto che la pars christiana è indebitamente scesa nello stesso livello di chi la contestava, nella stessa arena, adoperando mezzi e strumenti identici ai propri oppositori, cosa che alla lunga ha intaccato le sue fondamenta. Questo è lungi dall'essere chiaro a tutti in Oriente e poiché in Occidente lo si vive non se ne ha lucida coscienza.

** Che oggi anche l'Oriente cristiano tenda a seguire sempre meno determinate antiche prassi, lo si evince da molti fatti. Oggi è in corso una strisciante clericalizzazione nell'Ortodossia, come avvenne in forma chiara in Occidente tra l'XI e il XIII secolo. Per questo il popolo, che pure ha ancora voce in capitolo, tende a non essere ascoltato e avvengono veri e propri processi di decadimento ecclesiale che il popolo, o quella parte ben formata di esso, non può frenare. 
Riguardo al fatto segnalato da questo filmato, un'amica libanese mi scrive: "L'archimandrita Y. B. è veramente indegno di divenire vescovo. Per questo le persone gridano così in chiesa. Purtroppo il patriarca l'ha ordinato ugualmente, di notte e segretamente...". Ecco che pure l'Oriente, per cercare di "camminare come l'Occidente", diviene clericalista rovinando la propria Chiesa. Un problema, questo, da me ampiamente riscontrato nel contesto della diaspora in cui avvengono diverse ordinazioni sacerdotali con le persone meno indicate, pur di avere qualche sacerdote in più. Ovviamente in questi casi il vescovo non ama essere contestato: sembra succube di un concetto magico del proprio "potere", come se potesse rendere automaticamente buono ciò che di fatto non lo è. Gli si crea attorno, allora, quel tipo di piaggeria che si conosce bene per averla vista attestare in molte curie cattoliche dove non è la verità ad essere importante ma quanto conviene fare al momento. Ciò rende questi ambienti sempre più formali e la formalità, l'abbiamo visto nei precedenti post, è lo stadio precedente all'alterazione sostanziale di una Chiesa, come storicamente è spesso avvenuto.

Il contatto con il Divino e la Sacra Scrittura

Parlando di grazia, come ho fatto nel post precedente, si è determinati a parlare di un vero e proprio contatto con il Divino. La potenza guaritrice (dynamis) che esce da Cristo e sana l'emorroissa non opera una semplice terapia ma stabilisce un contatto immediato, per quanto fugace, tra la realtà umana e quella divina.

Nonostante non possa essere espresso dalla logica, tale contatto è chiaramente avvertito dalla natura umana come qualcosa di totalmente altro e di assolutamente inesprimibile. Il fenomeno avviene in un determinato momento, al punto che la persona guarita si ricorda l'ora e la data dell'avvenimento, ma, scaturendo dalla sfera divina, proviene contemporaneamente da una dimensione atemporale. Il contatto dell'uomo con il Divino testimoniato dai Vangeli si prolunga nella Chiesa ma solo sotto determinate condizioni che già il Vangelo mette in bocca a Cristo: “Credi nel Figlio dell'uomo?” (Gv 9, 35); “Non ti ho detto che se credi, vedrai la gloria di Dio?” (Gv 11, 40). Gli Atti degli Apostoli ribadiscono lo stesso concetto: “Filippo disse: 'Se tu credi con tutto il cuore, è possibile'. L'eunuco rispose: 'Io credo che Gesù Cristo è il Figlio di Dio'” (At 8, 37). La fede incrollabile in Cristo rende possibile il contatto tra la dimensione eterna e quella temporale, la realtà increata (o divina) e quella creata (o creaturale).

Il fatto è ampiamente evidenziato nella Rivelazione perché lo si possa mettere in dubbio e lo si può testificare in particolari momenti della vita di certi santi.

La fede cristiana non è un bagaglio di concetti intellettuali da conservare e tramandare. Per quanto la si possa esprimere anche in termini discorsivi, la sua vera natura è spirituale: la fede è un atteggiamento dello spirito umano che si appoggia su un “sentire” interiore che viene attivato dalla grazia. In effetti un tempo si diceva popolarmente: “Credere è una grazia di Dio”.

Infatti, ad un ateo potremo parlare fino a domattina dell'esistenza di Dio, magari facendo leva sulle cosiddette prove filosofiche di Tommaso d'Aquino, ma non crederà. Quello di cui l'ateo, e in fondo ognuno di noi, ha bisogno non sono i remata (le parole come puri suoni) ma i logia (le parole che danno vita). Cristo è il Logos per eccellenza: quello che dice immediatamente compie, che sia la maledizione del fico sterile, che sia la resurrezione di Lazzaro.

La grazia, dunque, effettua un contatto dell'umano con il Divino, essendo la grazia medesima “sangue”, se così si può dire, di Dio stesso.

È attraverso questo contatto che gli asceti erano resi sapienti, pur senza aver fatto particolari studi. È per cercare questo contatto che essi vivevano con grandi rinunce: “Il regno dei cieli è simile a un tesoro nascosto nel campo, che un uomo, dopo averlo trovato, nasconde; e, per la gioia che ne ha, va e vende tutto quello che ha, e compra quel campo” (Mt 13, 44).

È attraverso questo contatto che chi ne usufruisce, magari anche un solo istante, comprende il valore della Scrittura e della Tradizione in un modo che non è dato a tutti perché consiste nel vedere le cose “all'interno” di loro stesse.

Fatta questa premessa, si può ora ben capire perché nei primi secoli cristiani era auspicabile l'esperienza monastica, soprattutto per chi avrebbe ricoperto una carica episcopale. Il vescovo, infatti, non deve giudicare con la mentalità del sindaco, in modo legale, esteriore, mondano (come oramai avviene). Il vescovo, come padre della diocesi, deve giudicare con l'occhio di Dio e questo è possibile solo in un'atmosfera autenticamente monastica. Se ciò non avviene, la Tradizione immediatamente si rinsecchisce e diviene un mero elenco di cose da fare “perché si è sempre fatto così” fino al giorno in cui qualcuno ha il coraggio di buttare tutto per aria (come oramai avviene nel Cattolicesimo e come è avvenuto nella Riforma protestante).

A questo formalismo che porta all'iconoclastia e alla desacralizzazione si è poi aggiunta la mentalità illuministica che ha letteralmente imbevuto tutto il nostro Cristianesimo occidentale.

Ad esempio ciò lo vediamo in un'intervista del generale dei gesuiti Arturo Sosa il quale dichiarò che le parole di Gesù non sono state tramandate da un nastro, o disco che sia, per cui noi non sappiamo esattamente ciò che Egli abbia detto.

L'affermazione ha fatto giustamente rizzare i capelli a molti ma chi ha protestato si è limitato a contrapporre a questa dichiarazione, che finisce per relativizzare il valore delle affermazioni di Cristo, l'idea che l'autorità dei Vangeli è sufficiente a fondare se stessa e quindi non dev'essere scalfita: “è così perché è così”.

Da quando la dichiarazione sosiana è stata fatta, lo scorso febbraio, non ho trovato una riflessione, che sia una!, che mi spiegasse le cose in modo alternativo, un po' più profondo. E anche questo, ovviamente, indica come la fede cristiana, almeno in Occidente, si sia fin troppo intellettualizzata.

Detto diversamente: si è alterato quel movimento circolare che i Padri stessi della Chiesa ci mostrano e gli asceti ci confermano. Il movimento circolare è questo: si parte dalla Scrittura, si crede in Cristo, ci si converte a lui, si è toccati dalla grazia, si legge con la grazia la Scrittura nella Chiesa e, nell'esperienza mistica, si ha la prova provata della sua validità. È ovvio che tutto questo non è istantaneo al punto che può richiedere molto tempo, ma è l'unico modo autentico di approcciarsi alla Scrittura che io conosca.

Oggi questo movimento circolare si è da tempo alterato: messa da parte la Chiesa e ritenuto un mito la grazia e la vita spirituale, si legge la Scrittura con il solo intelletto, un intelletto razionale che i Padri definirebbero “pieno di passioni” e quindi portato a cercare, nella lettura, conferma anche alle proprie debolezze. Il movimento circolare tradizionale è dunque stato sostituito con un altro movimento circolare: si parte da se stessi, si arriva alla Scrittura e, attraverso la ragione logica individuale si trae un significato razionale per poi tornare a se stessi, magari con diversi dubbi in più, come mi sembra di capire dalla risposta del gesuita.

Le parole di Gesù in quanto semplice scritto non significano nulla se non diventano vita della Chiesa, una vita in contatto reale (non ideale!) con l'Eternità. Quando ciò non avviene, sia perché richiederebbe un ascetismo ritenuto repellente, sia perché non si è mai creduto davvero, il vangelo diviene campo di esercizio per le opinioni più arbitrarie, tra cui quelle di padre Sosa.

Si comprende bene come qui oramai non possa più esservi spazio per alcun contatto con il Divino poiché non si può imparare veramente nulla di utile, visto che si pongono ragionamenti simili o peggiori di Peppone contro don Camillo.

Il discorso della grazia e del contatto con il Divino non può trovare assolutamente luogo in certi ambienti. Chi vuole continuare a credere si metta l'anima in pace, lasci pure che “i morti seppelliscano i loro morti” (Mt 8, 22), e viva nella Tradizione.

La Chiesa: una questione di grazia

Se si seguono i dibattiti all'interno delle Chiese nel nostro tempo, si rimane esterrefatti: tutto il mondo cristiano è disperso in mille problematiche e cerca, con ciò, di dare un senso alla propria esistenza.

Non c'è tema attuale nel quale, in un modo o in un altro, le Chiese non siano implicate: temi etici, sociali, economici, ludici, psicologici, psicanalitici, economici, politici ...

Risuonano ancora alle mie orecchie le contestazioni sociali di qualche seminarista cattolico quando gli veniva fatto presente il primato delle realtà spirituali nella Chiesa: “Che se ne fa dei sacramenti un africano che ha fame? Prima bisogna dargli da mangiare!”. Questo tipo di contestazioni hanno uno speciale agnosticismo neppure tanto nascosto: quello che conta, in realtà, è l'immediatezza materiale. Il resto si può fare ma non è così importante come la materialità. Oltretutto qui è rovesciato il primato dello spirituale sul materiale, dell'anima sul corpo, quel primato che Cristo evidenziava con questa domanda retorica: “Che giova infatti all'uomo guadagnare il mondo intero, se poi perde la propria anima?” (Mc 8, 36).

Da allora questi seminaristi sono divenuti sacerdoti e alcuni tra loro vescovi. Non fa alcuna meraviglia, quindi, se oggi in molte chiese cattoliche non si respira alcuna aria soprannaturale e, anzi, questa è ritenuta una pura affermazione verbale, quando non è semplicemente disprezzata.

Come oramai spesso sottolineo, siamo dinnanzi ad un arianesimo ecclesiale. Quando si crede nella divinità di Cristo si deve essere ben coscienti che, nella pratica, la Chiesa essendo il Suo prolungamento nel tempo, ha caratteristiche umane ma pure divine. Se nella Chiesa non s'intuisce nulla di divino ma è tutto troppo umano, la si è staccata da Cristo e non ci si può confortare con alcuna promessa divina applicata magicamente. Non ho alcun dubbio su tutto ciò!

Nella Chiesa tutto è collegato a tutto: non si può continuare a porre mano su quanto ricevuto per tradizione, cambiarlo e stravolgerlo senza pensare di non subirne qualche contraccolpo. E il primo contraccolpo che si sperimenta è proprio quello di vivere in un'atmosfera troppo umana, “logica”, autoreferenziale. Dio, anche se talora viene nominato, dov'è? Non c'è! Ecco spiegato il dilemma di molte nostre chiese occidentali “vuote di Dio”.

La Chiesa, in realtà, è una questione di grazia e null'altro! Ma cos'è la grazia? Credo che se poniamo questa domanda al clero odierno otterremo ogni volta una risposta diversa: tot capita, tot sententiae!

Andremo dalla definizione intellettuale che ne diede Martin Lutero (la grazia è la giustificazione che Dio ci dona in Cristo, rendendoci giusti anche se rimaniamo peccatori), a definizioni sempre più imprecise. Forse qualcuno non risponderebbe affatto. Rari sarebbero coloro che si rifarebbero alle definizioni dei catechismi di un tempo.

Il fatto è che gran parte di queste risposte non solo non è precisa ma è fuorviante, segno che tutte queste persone non sanno, in realtà, cosa sia la grazia. È un paradosso se pensiamo che questa vacuità ce la trasmettono molti sacerdoti! 
È come essere davanti da un meccanico che ci dicesse che il cacciavite è fatto a U mentre un altro ritenesse che ha una forma circolare e un terzo negasse addirittura l'esistenza dei cacciaviti. 
Che idea ci faremo di costoro? Che non hanno mai visto un cacciavite ma che in qualche modo ne devono parlare perché devono presentarsi come meccanici! 
Così è gran parte del clero attuale perché quello di ieri, fosse anche stato ignorante a livello esperienziale sulla grazia, almeno ripeteva meccanicamente il catechismo e salvava le apparenze.
Tuttavia mentre nessuno farebbe riparare il motore della propria auto ad un meccanico ignorante di cacciaviti, un prete che straparla sulla grazia o che la nega trova sempre qualcuno che gli da credito! Un laico che si affida a tali preti ne uscirà seriamente danneggiato nel “motore” della sua anima ma probabilmente non ha la possibilità di esserne cosciente.

Volendo fare un paragone somatico, come fece l'Apostolo, la grazia è nella Chiesa come il sangue è nel corpo. Ma siccome la Chiesa ha caratteristiche anche divine, non solo credute per fede ma sperimentate nella realtà, la grazia è divina tout-court. 

So benissimo che nel periodo in cui il tomismo dominava la teologia cattolica si è architettato un escamotage con il quale, pur salvando il carattere soprannaturale della grazia, la si dichiarava di natura creata (quindi appartenente al nostro mondo peribile). Quest'affermazione nasceva dall'idea filosofica che Dio non si può mescolare con il mondo altrimenti viene meno come Dio. Una preoccupazione filosofica ha finito, in qualche modo e sicuramente senza volerlo, per appannare il carattere totalmente trascendente della grazia e anche questo ha aiutato ad inclinare il piano con il quale si è scivolati nell'attuale situazione secolarizzata.

Invece, la grazia è divina perché attraverso la forza della grazia è stata guarita l'emorroissa e il Vangelo lo evidenzia nella frase sfuggita a Cristo in quell'occasione: «Qualcuno mi ha toccato, perché ho sentito che una potenza è uscita da me» (Lc 8, 46). Da questo passo, è evidente che la grazia è qualcosa che proviene da Cristo in quanto Dio poiché, come uomo, non potrebbe fare cose del genere, e tale grazia ha effetti pure sul corpo. Il vangelo ci mostra che è qualcosa di estremamente concreto: è una forza (dynamis, in greco) che determina una guarigione. Ma è altrettanto ovvio che se questi passi evangelici sono ritenuti delle invenzioni, delle pie storielle, pure l'idea della grazia ne esce distorta.

Oltre alla grazia in senso generico (come abbiamo appena visto), un tempo si parlava di “grazia sacramentale”: i sacramenti ricevuti nella fede in Cristo sono veicoli di grazia. Questo in effetti è vero ma non in senso puramente ideale, come spesso si ritiene. La grazia è una forza, accende delle potenzialità normalmente dormienti nell'interiorità umana, abilità la persona a riconoscere o meno la volontà divina senza bisogno di intermediari umani (di qui il terribile sospetto e paura istituzionale davanti ai mistici nell'Occidente cristiano!). 

È qualcosa di molto sperimentale e di sperimentabile al punto che gli antichi padri, penso a san Simeone il Nuovo Teologo (XI sec.), non pensavano possibile esserci se la persona non sentiva alcun suo intervento. La grazia è un'arma, una protezione, una bussola, determina a vedere le cose con degli occhi divini, da la sensazione di una catarsi, di un'elevazione, spinge all'umiltà, al nascondimento, alla custodia della propria interiorità, accende l'intelligenza e scalda il cuore.
Per questo la vera comunione delle persone all'interno della Chiesa si fa nell'unica esperienza di questa grazia (questo è l'unico e autentico significato della frase: Cristo porta all'unità), non con escamotage umani, imposizioni, politiche ecumeniche, ecc. La stessa comunione formale con un gerarca (ad es. con il papa nel Cattolicesimo) non vuole dire assolutamente nulla se non è preceduta ed accompagnata dalla comunione nella grazia perché nella Chiesa non si può prescindere mai da Cristo.

Nei primi tempi del Cristianesimo si pensava che abiurare Cristo fosse possibile solo nel caso in cui la grazia non avesse funzionato e ciò significava che il battesimo ricevuto dovesse essere stato per qualche ragione invalido. Oggi, con questo metro e dinnanzi alla pavidità e alla freddezza di molti cristiani, quanti battesimi sarebbero invalidi?

La grazia è così importante per la Chiesa che in essa se ne dovrebbe sempre parlare. Dovrebbe essere veramente una “sacra ossessione”. Invece non se ne parla affatto e questo vuoto di parola indica benissimo il vuoto di una realtà, per di più di una realtà fondamentale. Al più si parla di etica, non si parla di grazia. Per questo i drammi viscerali che emergono da molti siti internet cattolici sulle questioni morali mi infastidiscono (nonostante sia anch'io preoccupato del libertinismo attuale presente nei chierici e nei laici). 

Infatti, ci muoviamo in una prospettiva sempre secolare, orizzontale, troppo umana, seppur animata dalle migliori intenzioni cristiane.

Una spiegazione c'è: la grazia per poter agire in modo anche sperimentale chiede che una persona lavori molto su se stessa. Questo è uno dei significati della parabola del seme nella terra (Lc 8, 4-15). Ci vuole una terra buona, quindi continuamente lavorata e preparata con il sudore della propria fronte, perché il seme gettato da Dio possa fruttificare. Senza questo lavoro che tradizionalmente si concretizza in lunghe veglie di preghiera, nell'astinenza, nel digiuno e in una vita ascetica nella quale si praticano i comandamenti, il seme cade o sulle spine o sui sassi e in quest'ultimo frequentissimo caso non produce nulla. Senza gli effetti reali della grazia tutto è visto umanamente e di conseguenza al più in modo meramente etico.

Se molti in una Chiesa sono in questo stato è la stessa assemblea ecclesiale che è priva di grazia! Che traditio può esserci in un'assemblea in gran parte dis-graziata? Una traditio puramente formale e, alla lunga, una rielaborazione puramente umana della traditio stessa! La mancanza della grazia nella maggioranza porta alla formalità religiosa (ad un ossequio puramente esteriore) e, alla lunga, al cambiamento radicale di una Chiesa. Mi sembra di vedere, in tutto ciò, il travaglio cattolico dell'immediato preconcilio e del postconcilio, tra gli anni '50 e gli anni '70 ma possiamo tranquillamente vederci la Germania prima e dopo la Riforma luterana. Inoltre, per pars condicio, ci vedrei pure qualche ambiente ortodosso dove la tradizione è vissuta in modo puramente formale e la liturgia diventa solo un pretesto per ritrovare la propria Nazione quando si vive nella diaspora. Qui non si sa o non si vuole sapere che si è già nell'anticamera verso la rovina della Chiesa ...

Giustificare le persone, senza imprimere in esse una sana inquietudine spirituale, significa allontanarle da Cristo, rendere inefficace la grazia (anche se si difende lo strano pseudo-diritto alla comunione eucaristica), trasformare la Chiesa in un'associazione di diritti umani, equivocare la rivelazione, in una parola: arianizzare la Chiesa stessa. 

Il Cristianesimo, quello autentico, sta da un'altra parte ed esattamente dove Chiesa e grazia sono intimamente unite e vive, come il corpo e il suo sangue. Ciò chiederà anche fatica, è vero, ma è Cristo stesso che parla di “porta stretta” per il Regno dei Cieli, non di cammini semplici e larghi ma vuoti di grazia.

© Traditio Liturgica

Integrazioni al Messale Romano del 1962

Mi dicono che in Vaticano si stanno preparando nuovi testi da includere al Messale latino tradizionale (edizione 1962). I cattolici tradizionalisti non credano di avere integrazioni come quella da me sotto riportata!

Ci sono scelte e scelte....

Ho pensato di fare un post un poco originale. Senza esprimere alcun giudizio, metto in parallelo alcuni tratti di vita di due persone. Sono stili completamente diversi ma con qualcosa in comune... Il lettore trarrà da solo le sue conseguenze.

Padre James Martin (SJ) Conosciuto anche come Jim Martin – nato il 29 dicembre 1960 –, è un sacerdote americano, scrittore e redattore della rivista gesuita “America”. Il 12 aprile 2017 papa Francesco lo ha nominato come consulente del Segretariato delle comunicazioni in Vaticano. Martin è cresciuto a Plymouth Meeting, in Pennsyvania (Stati Uniti), ha frequentato la High School di Plymouth-Whitermasrh. Si è laureato alla School of Business dell'Università di Wharton della Pennsylvania nel 1982 e ha lavorato per sei anni presso la General Electric. Nel 1988 è entrato nella “Società di Gesù” ed è stato ordinato sacerdote nel 1999. Oltre al suo lavoro presso la rivista “America” ha scritto e pubblicato più di 10 libri molti dei quali riguardano in gran parte le proprie esperienze. È un commentatore alla CNN, NPR, Fox News Channel, la rivista Time, The Huffington Post... In una trasmissione ha introdotto entusiasticamente il gruppo heavy metal dei “Metallica” e ha fatto propri molti punti di vista del movimento LGBT. Qualche sua affermazione: “La Chiesa dovrebbe riconoscere che la comunità LGBT esiste (…) e che essa porta doni unici alla Chiesa. (…) Le implicazioni pastorali sono le seguenti: celebrare messe con la comunità LGBT. (…) Che le persone LGBT sono figlie predilette del Signore. (…) Infine, dire che una delle parti più profonde di una persona – la parte che dà e riceve amore – è ‘disordinata’ è in sé stesso inutilmente crudele”.

Il venerabile padre Serafino Rose Eugenio Rose nacque il 13 agosto 1934 a San Diego in California. Fu battezzato nella Chiesa Metodista a quattordici anni ma in seguito divenne ateo. Si laureò nella San Diego High School e frequentò il Pomona College dove studiò filosofia cinese laureandosi a pieni voti nel 1956. Studiò nell'Accademia Americana di Studi Asiatici e si laureò nell'Università della California (Berkley) nel 1961. Nel 1956 scoprì gli scritti di René Guenon che lo ispirarono a cercare un'autentica e fondata tradizione di fede spirituale e poco dopo ebbe un primo contatto con la fede cristiano-ortodossa. Eugene confidò ad un suo stretto amico del College d'essere omosessuale dopo che la propria madre scoprì delle lettere scritte tra suo figlio e Walter Pomeroy, un amico della scuola superiore. Un cristiano ortodosso russo introdusse Eugene all'Ortodossia. Questo comportò un affievolimento progressivo di Eugene dal suo stile di vita precedente, man mano che si avvicinava all'Ortodossia stessa. Nel 1962 Eugene entrò nella Chiesa ortodossa e con un altro cristiano ortodosso formarono una editoria di libri religiosi. Divenne monaco nel 1966 prendendo il nome religioso di Serafino. Dopo la sua ordinazione iniziò a scrivere diversi libri ortodossi presentando l'Ortodossia come la religione del futuro. Morì il 2 settembre 1982 dopo aver condotto una vita religiosa irreprensibile ed esemplare, con grande commozione di molti da ogni parte del mondo. Una delle attività pastorali di padre Serafino Rose era quella di staccare le giovani generazioni dal rock, che considerava almeno diseducativo, per farle avvicinare lentamente alla musica sacra, passando per quella classica. Egli riattualizzò l'ascetismo antico nei tempi attuali contro ogni tentazione di abbassare il Cristianesimo ad un livello che non gli è mai appartenuto.