Le chiacchiere clericali e la verità dei fatti

I regimi totalitari hanno degli aspetti che attraggono particolarmente la mia attenzione perché sembra possano spiegare bene la situazione religiosa del mondo odierno, almeno in alcune realtà ecclesiali.

Il regime totalitario ama autoconservarsi e autoglorificarsi. Il riferimento al popolo, se all'inizio può essere veritiero, a lungo andare è puramente formale. Perciò il regime totalitario si costruisce una realtà parallela e chiusa a quella autentica. Con il regime totalitario è inutile perfino iniziare a parlare: se uno gli è funzionale, è considerato ed incorporato come una rotella in un meccanismo, contrariamente ne è sdegnosamente respinto. Perciò il regime totalitario o prima o poi è destinato ad affondare: ogni persona che cerca di aiutarlo a sintonizzarsi con la realtà reale è ritenuta un inutile e pericoloso dissidente e quindi da eliminare, se non cruentemente, almeno istituzionalmente.

Tratti di tutto ciò li ho personalmente riscontrati nel modo in cui parte del clero ha reagito ad alcune mie sollecitazioni. Certamente esistono anche ottimi chierici che mi onoro di conoscere, che condividono pure le mie analisi e di cui vado fiero. Ma purtroppo esistono anche chierici con incredibili somiglianze a personaggi totalitari, con tutte le conseguenze che ne discendono. E non sono conseguenze di cui si può essere felici perché la prima reazione è la fuga dei fedeli dalle chiese da essi presenziate.

Un esempio sempre più lampante e sempre più presente è la figura di Bergoglio il quale si dice a favore del popolo, nominalmente, ma praticamente sembra sempre più apparire come un gerarca rigido, impositivo e avverso a qualsiasi persona abbia un'opinione da lui discordante (vedi qui, uno dei diversi esempi).

Ma non si creda sia solo lui. La mia posizione mi pone in continuo contatto con il mondo cattolico e con il mondo ortodosso e anche riguardo a quest'ultimo ho modo di vedere diversi chierici con un comportamento praticamente totalitario.

Alcuni post fa ho criticato un piccolo libro liturgico curato dalla Metropoli Ortodossa d'Italia (Patriarcato Ecumenico) (vedi qui). I libri e qualunque scritto sono soggetti alla critica da parte di chiunque ed è ciò che favorisce l'incremento della cultura. Non si può pretendere che ciò non avvenga a meno di non ritenere la gente priva di cervello tradendo quindi la mentalità totalitaria sopra descritta. 

La realtà greca in Italia, per quanto praticamente nascosta (l'italiano medio quando gli si parla di Ortodossia pensa ai romeni e ai russi, quasi mai ai greci!), ha oggettivamente un tesoro, nel suo culto, nelle sue tradizioni, nella sua spiritualità e teologia. 

È mia somma delusione constatare che i primi indifferenti a tale tesoro sono alcuni suoi esponenti. Non sono affermazioni che faccio a cuor leggero o per avversioni personali. Non c'è nulla di personale in tutto ciò. Vorrei essere amico di tutti ma poi i fatti mi spingono a prendere posizioni che non piacciono ad alcuni (come lo scandaloso fatto delle false reliquie di sant'Elena, vedi qui).

Quando si prende in mano la traduzione di un libro liturgico e la si nota con pesanti errori teologici e filologici si rimane male e ci si rende conto che una tradizione è stata sfregiata, forse con incoscienza e somma indifferenza. Se, oltre a ciò, si nota che il garante dell'Ortodossia, il vescovo, non solo non se ne accorge ma la promuove con altisonanti parole, nella sua introduzione, si rimane sbigottiti di come si possa arrivare a tanto. In questo caso è chiamato in causa il Metropolita d'Italia e Malta del Patriarcato Ecumenico, non per una banale questione personale (non gli voglio certo essere nemico!) ma per una questione sostanziale: si rende, egli, conto di tutto ciò?
I libri, poco o molto, girano e la gente ci riflette su perché può ancora pensare, per fortuna. Con risultati del genere, non ci rimette solo la Chiesa ortodossa ma i primi a farne le spese sono i suoi stessi esponenti e questo rimane nella storia nonostante si cerchi di coprirlo con molte chiacchiere adulatorie.

Così, mi giungono diverse voci che mi spingono, in un certo senso, a scrivere. Alcuni riflettono e mi confidano le loro riflessioni addolorate. Non si può non concludere che tali comportamenti assomigliano o sembrano tristemente assomigliare a quelli di alcuni gerarchi totalitari dell'Europa dell'Est, prima della caduta del Comunismo. D'altronde, al di là dello schieramento politico, ogni sistema totalitario è identico: alcuni tratti psicologici dei gerarchi nei sistemi totalitari sono molto simili a quelli di certi chierici come l'incapacità e l'indisposizione ad accogliere costruttivamente le critiche e a ritenere coloro che non si allineano alle loro decisioni degli oppositori rei di lesa maestà: “Quello ha osato tanto!!!”.

E' curioso vedere come, da questo punto di vista, alcune realtà ecclesiali tendano ad assomigliarsi tra loro e formino una sola “Chiesa ecumenica” con il Cattolicesimo di marca bergogliana. L'unità, almeno da questo punto di vista, è stata già fatta ma non è un'unità nella Grazia dello Spirito Santo, come era definita dai Padri, poiché è troppo presente l'arbitrio personale.

La storia ci ha ampiamente dimostrato che i regimi non possano durare a lungo né per sempre, neppure i regimi teocratici, perché hanno in sé elementi dissolutori che poi ne favoriscono il crollo. 

Le persone passeranno, perfino i vari Bergoglio con tutte le eventuali bugie adulatorie costruite su di essi. 

Da ciò che rimane o prima o poi nascerà qualcosa di nuovo. Nel frattempo chi se n'è andato non è detto che ritornerà e i successori dei responsabili avranno un'eredità tutt'altro che facile.

Lo scandalo dell'amore verso il prossimo

Che la rivelazione cristiana sia "scandalo per i Giudei e stoltezza per i Pagani" (cfr. 1 Cor 1, 17-25), non dovrebbe meravigliare. Nella fattispecie, l'amore per il prossimo, senza la forza ricevuta da Dio, è incomprensibile ed impossibile. Tutta la letteratura ascetica ricorda che l'amore per il prossimo procede dall'amore per Dio per cui, amando Dio, si è abilitati, per grazia, ad un amore non egoistico verso il prossimo. Ma questo comporta una trasformazione della persona che vede il mondo in modo non solo umano ma, passi l'espressione, con gli "occhi di Dio". 

Senza tutto ciò, quindi privi della forza di Dio, è normale applaudire alle espressioni sottostanti che procedono unicamente da una visione strettamente logica umana e, mi si permetta, sostanzialmente egocentrica. Peccato che tale visione puramente logica si sia fatta largo, o quanto meno stia alettando troppi ambienti ecclesiali, nati per ben altre logiche, segno che da quegli ambienti la cosiddetta "grazia" se n'è ben fuggita ... Non mi meraviglia, dunque, che tale espressione sia oggi sostenuta addirittura da chi, un tempo, fu il più tagliente moralista cattolico che abbia mai conosciuto.
Le risposte patristiche, sotto il razionalissimo discorso di Freud, fanno veramente respirare tutta un'altra atmosfera!  

«“Ama il prossimo tuo come te stesso”, è una frase nota in tutto il mondo, è certo più antica del Cristianesimo, che la considera la sua più straordinaria rivendicazione, ma altrettanto certamente non è antichissima; in epoca storica era ancora ignota al genere umano. Nei suoi confronti vogliamo assumere un atteggiamento ingenuo, porci innanzi a esso con l’ingenuità della prima volta: non riusciremmo a reprimere una sensazione di sorpresa e confusione. Perché dovremmo farlo? Che bene ce ne viene? Ma soprattutto, come riuscirci? Come può essere possibile?». Insomma, «il mio amore è una cosa di valore che non ho il diritto di sprecare senza riflettere. Mi impone doveri per compiere i quali devo essere pronto a fare sacrifici». Dunque, «se amo qualcuno, deve meritarselo in qualche modo. Se lo merita se mi assomiglia così tanto da farmi pensare di poter amare me stesso in lui e se lo merita se è rispetto a me così più perfetto che io posso amare in lui l’ideale che ho di me; devo amarlo se è il figlio del mio amico, perché se gli accadesse qualcosa, il dolore del mio amico sarebbe anche il mio dolore, lo dovrei condividere». Ma quando si tratta di uno sconosciuto? «Se è per me completamente un estraneo e non mi attrae per alcuna sua caratteristica che abbia un significato già acquisito nella mia vita emotiva, mi sarà difficile amarlo. E invero, farei male a farlo, poiché il mio amore è considerato dalla mia gente un segno del fatto che preferisco loro agli altri e sarà quindi per loro un’ingiustizia se li metto sullo stesso piano di uno sconosciuto. Ma se io devo amarlo (di quest’amore universale) soltanto perché anche lui è un abitante di questa terra, come lo è un insetto, un verme o una biscia, allora temo che potrò concedergli solo le briciole del mio amore». Una porzione «certo inferiore a quella che, secondo il ragionevole giudizio, sono autorizzato a trattenere per me stesso. A che serve un precetto enunciato con tanta enfasi, se il suo adempimento non appare sensato?». E poi, «non soltanto questo straniero non merita in generale il mio amore», prosegue Freud, ma «devo onestamente confessare che si merita più che altro la mia ostilità e il mio odio. Egli, infatti, non sembra avere la benché minima traccia d’amore per me e tantomeno mi dimostra alcuna considerazione. Se gli torna utile non esita a offendermi né si preoccupa di domandarsi se il vantaggio che ne ricava sia proporzionato al danno che causa a me. Invero, non ha nemmeno bisogno di ricavare un vantaggio: se facendolo può soddisfare il suo desiderio, non si fa problemi a prendermi in giro, insultarmi, calunniarmi e dimostrarmi la sua superiorità. E più lui si sente sicuro e io sono debole, più certamente posso aspettarmi che si comporti così con me». 

Sigmund Freud, Il disagio della civiltà, 1930

__________________________________________

«Per capire il significato di questo discorso, ti darò un'immagine presa dai Padri.
Supponi un cerchio disegnato a terra, cioè una linea tonda disegnata con un compasso e un centro.
Viene denominato centro precisamene la parte centrale del cerchio. Applica la tua mente a quanto ti dico. Immagina che questo cerchio è il mondo; il centro è Dio e i raggi, i diversi modi o stili di vita degli uomini.
Quando i santi, che desiderano avvicinarsi a Dio, camminano verso il centro del cerchio, nella misura in cui penetrano all'interno, si avvicinano l'uno all'altro allo stesso tempo a Dio. Più si avvicinano a Dio, più si avvicinano vicendevolmente; e quanto più si avvicinano tra loro, più si avvicinano a Dio.
Tu capisci che è la stessa cosa nel senso opposto: quando uno si allontana da Dio, si ritira all'esterno. È evidente, allora, che più lontani siamo da Dio, più ci si allontana l'uno dall'altro e più ci si allontana da Dio.


Tale è la natura dell'amore. Nella misura in cui siamo esteriormente [al cerchio] e non amiamo Dio, nella stessa misura ognuno di noi ha una distanza dal prossimo. Ma se amiamo Dio, tanto ci avviciniamo a Dio con l'amore per Lui, tanto siamo uniti all'amore del prossimo e, nella misura in cui siamo uniti al prossimo, lo siamo a Dio».

Tratto da: Dorothée de Gaza, Instructions spirituelles, (Sources Chrétiennes, 92), ed. du Cerf, 1963 Paris 1963, pp. 285-287.

_____________________

«Il Signore è Amore. Ci ha comandato di amarci gli uni gli altri e di amare i nostri nemici; lo Spirito Santo ci rivela tale amore.

L'anima che non ha conosciuto lo Spirito Santo non comprende perché si può amare i propri nemici e non l'accetta. Ma il Signore ha compassione per tutti gli uomini e colui che vuole essere con il Signore deve amare i suoi nemici». 

San Silvano l'Atonita.

Ispirazione e liturgia: alle radici della desolazione liturgica occidentale (2)

Approfondiamo un poco l'argomento precedente con una citazione tratta da un'opera di Leonzio di Bisanzio (V-VI sec.) contro l'innovatore liturgico Teodoro di Mopsuestia che inventa un'anafora (un nuovo prefazio e un nuovo canone per la liturgia eucaristica).

Riporto il passo greco tratto dalla Patrologia Graeca.

Τολμᾷ καὶ ἕτερον κακὸν τῶν εἰρημένων οὐ δεύτερον. Ἀναφορὰν γὰρ σχεδιάζει ἐτέραν παρὰ τὴν πατρόθεν ταῖς Ἐκκλησίαις παραδεδομένην, μήτε τὴν τῶν ἀποστόλων αἰδεσθεὶς, μήτε δὲ τὴν τοῦ μεγάλου Βασιλείου ἐν τῷ αὐτῷ Πνεύματι συγγραφεῖσαν, λόγου τινὸς κρίνων ἀξίαν· ἐν ᾗ Ἀναφορᾷ βλασφημιῶν (οὐ γὰρ εὐχῶν) τελετὴν ἀπεπλήρωσεν.

[Teodoro di Mopsuestia] ha osato fare pure un altro oltraggio, non secondo a quanti menzionati: improvvisò un'anafora diversa da quella trasmessa alle Chiese dai Padri non rispettando né [l'anafora] degli Apostoli né considerando [quella] del grande Basilio, scritta nello stesso Spirito, non ritenendola degna nemmeno di menzione. Con quest'anafora di bestemmie – non di preghiere –, ha adempiuto il rito sacramentale.

(Leontius Byzantinus, Adversus incorrupticolas, qui arcanam et primigeniam nestorianorum impietatem sectantur et de hac eadem haeresi inquisitio et triumphus, PG 86, 1368C)

Di questo testo esiste una traduzione inglese (Hans Joachim Schultz, Byzantine Liturgy. Symbolic Structure and Faith Expression, 2e ed., New York 1986) nella quale si scrive:

He [Theodore of Mopsuestia] dared still another blashemous deed .... He composed another anaphora in opposition of the one which the Fathers had passed on to the Churches; he did not respect the anaphora of the Apostles or show reverence to the anaphora which Basil the Great wrote down under the influence of the Holy Spirit. As a result he put together a collection of blasphemies rather than of prayers.

(Egli [Teodoro di Mopsuestia] osava fare ancora un altro atto blasfemo .... Ha composto un'altra anafora in opposizione a quella che i Padri hanno trasmesso alle Chiese; egli non rispettò l'anafora degli Apostoli né mostrò rispetto all'anafora che Basilio il Grande scrisse sotto l'influenza dello Spirito Santo. Di conseguenza, ha messo assieme una raccolta di bestemmie piuttosto che di preghiere...).

In Italia esiste un libro con tutte le opere di Leonzio di Bisanzio ( Le opere, Cittanuova, 2001 Roma). A pag. 84 viene fatta la traduzione nel modo seguente:

[Teodoro di Mopsuestia] ha osato fare anche un'altra cattiveria non inferiore alle precedenti: ha inventato un'altra anafora diversa da quella tramandata dai Padri alla Chiesa, senza avere alcun rispetto né di quella degli apostoli, né di quella del grande Basilio scritta nello stesso spirito, non ritenendola degna nemmeno di menzione; con questa anafora riempì l'Eucarestia di bestemmie, non di preghiere.

Balza immediatamente all'occhio l'opposta interpretazione. Nel primo caso si ritiene che Basilio Magno (come tutti i Padri) sia ispirato dallo Spirito Santo nella redazione della Liturgia. Nel secondo caso il termine “spirito” è messo con la “s” minuscola quasi a suggerire che Basilio si sia adeguato allo spirito (leggi “alla mentalità”) degli apostoli redigendo la Liturgia.

Quindi in questa traduzione si suggerisce all'ignaro lettore che la Liturgia di Basilio sia il prodotto di una mentalità, non necessariamente di un dono divino.

Se questo è anche il pensiero della maggioranza dei liturgisti odierni, si capisce bene perché la Liturgia cattolica sia divenuta il campo delle improvvisazioni e delle composizioni testuali più incredibili e più lontane dalla tradizione dei Padri dal momento che, disconoscendo una ispirazione divina in questi ultimi, non si ritengono affatto vincolanti, né si ritiene vincolante l'eventuale Liturgia da loro composta o fatta comporre. E se i Padri hanno composto preghiere secondo il loro "estro", dettato anche dalla cultura del tempo, perché i moderni(sti) non devono fare altrettanto? 

Ispirazione e liturgia: alle radici della desolazione liturgica occidentale

Togliere alla liturgia il suo aspetto trascendente significa tradirla

Il termine “ispirazione” è spesso collegato alla letteratura biblica: l'agiografo, o compositore, di un libro biblico scrive su ispirazione divina pur mantenendo, nel suo scritto, tutte le caratteristiche di una determinata cultura locale in una precisa epoca.

La liturgia cristiana, i cui elementi essenziali sono rinvenibili nei Vangeli e nelle lettere paoline, risente pure lei di una cultura locale espressa in un certo periodo storico. È il suo lato umano. In tal senso, può essere studiata come si studia qualsiasi testo letterario. Esistono, allora, profondi studi che cercano d'individuare nella liturgia peculiarità con le quali una liturgia copta non è, ad esempio, della stessa famiglia di una liturgia bizantina o, ancora, una liturgia bizantina ha precise differenze strutturali rispetto ad una siriaca.

Questo va bene ma non è affatto sufficiente. Nell'antica tradizione della Chiesa, la liturgia non è mai stata vista solo come un'espressione umana. Impararne la struttura tradizionale, il suo genere letterario, il suo vocabolario essenziale, non significa avere in mano le profonde chiavi della conoscenza liturgica. Sarebbe come cercare di esprimere la vita con espressioni algebriche.

Nell'antica tradizione della Chiesa, passato il momento in cui la redazione dei testi liturgici ha conosciuto una certa fluttuazione, il culto si è fissato rapidamente ed altrettanto rapidamente è stato canonizzato. Uso questo termine perché rende bene quanto voglio esprimere: canonizzare una liturgia significa attribuirle un carisma d'intangibilità (*). L'intangibilità non significa automaticamente che tutte le espressioni cultuali, da un certo momento storico in poi, si ripetono perfettamente identiche, come fotocopie. C'è sempre un mimino spazio per l'adattamento che, però, non significa rifacimento!

La canonizzazione della liturgia avviene quando si attribuisce un determinato testo cultuale ad un santo (san Gregorio Magno, san Giovanni Crisostomo, san Basilio magno, ecc.). Oltre a ciò un chiaro elemento di “canonizzazione liturgica” è l'utilizzo dei termini “sacra e santa” oppure “divina”.

Questi termini, non a caso, sono utilizzati anche per le Sacre Scritture, soprattutto i primi due. 

Detto ciò capiamo immediatamente che si suggerisce una sorta di eguaglianza, con le dovute distinzioni, tra la redazione delle Sacre Scritture e la redazione della liturgia, soprattutto nel caso di quella eucaristica. Alla base di entrambe le redazioni pare dunque esistere una simile esperienza religiosa, una teofania.

Scrivere questo, oggi, può parere quasi assurdo, soprattutto se lo si osserva con la mentalità cristiano-occidentale abituata ad un approccio molto razionale. 

Ci dobbiamo onestamente chiedere: la mentalità razionale cristiana ci avvicina o ci discosta dalle antiche basi cristiane? Nel caso preso in esame temo che ci allontani assai sensibilmente. 

L'evento fondativo del Cristianesimo non è mai stato un concetto astratto ma una persona concreta, Cristo, che ha operato fatti concreti di cui gli apostoli hanno avuto esperienza (primo fra tutti, l'evento della resurrezione di Cristo).

La reale esperienza di Dio è, dunque, alla base di ogni autentica realtà cristiana. Allo stesso modo, non si scrivono le liturgie per gioco letterario, per semplice devozione o perché si ha in mano la conoscenza della loro struttura. Le liturgie sono o dovrebbero normalmente essere scritte in una condizione d'ispirazione nella quale, certamente, non sono estranei gli elementi umani ma soggiacciono in funzione dell'esperienza. 
In tono molto minore e trasposto su un livello psicologico: un pittore traduce su una tela non solo l'immagine di un bel tramonto con tutti i suoi particolari cromatici ma anche la sua emozione dinnanzi a quel tramonto, emozione che lo ha spinto a dipingere, si badi bene!, e cerca di comunicarla a chi osserverà il suo quadro. 
Analogamente, la liturgia nasce da una profonda esperienza religiosa, di tipo spirituale non psicologico!, ed è scritta nelle nervature di quell'esperienza cercando di attrarre e orientare i fedeli in direzione delle nervature medesime!

Questo spiega perché in Oriente non ci si è limitati a chiamare la liturgia eucaristica “santa Messa”, come in Occidente dove recentemente si tende a non usare più l'aggettivo “santa”. La si chiama “Divina Liturgia”, espressione che obbedisce ad un determinato criterio perso il quale la si può credere una pura enfasi bizantina.

Arrivando al nocciolo della questione che mi sta a cuore, in un forum rinvenibile su internet (vedi qui), una persona chiede ad un sacerdote:

D. Perdoni, per favore, la mia ignoranza con cui le pongo questa domanda: la Divina Liturgia è ispirata come la Santa Bibbia? So che noi ortodossi basiamo la nostra fede sulle doppia fondamenta della Sacra Scrittura e della Santa Tradizione; infatti, alcuni dicono che le Sacre Scritture fanno parte della nostra Santa Tradizione anziché essere separate da essa. Dovremmo, allora, vedere la Liturgia come parte della nostra Tradizione e quindi ispirata come le Scritture? Premetto che sono i protestanti a pormi questa domanda. Inoltre, la Liturgia la si deve considerare inerrante e infallibile? Grazie.

R. Sì, la Divina Liturgia è ispirata dallo Spirito Santo di Dio per mezzo di Cristo che l'ha istituita, degli Apostoli che l'hanno stabilita e dei padri della Chiesa che l'hanno perseguita. Ricorda che la maggioranza della Santa Liturgia proviene direttamente dalla Sacra Bibbia.

Non voglio affrontare l'inerranza e l'infallibilità; entrambe le questioni connotano i protestanti e i cattolici romani e tutti sappiamo che alcuni che le utilizzano non osano riprendere gli abusi contro la Sacra Bibbia e le testimonianze del Vangelo [...]. Basta ricordare che la liturgia è definita come la Divina e Santa Liturgia. Questo ci basta.

Alla base di questa riposta c'è la vivida coscienza che l'azione di Dio, rivelata nelle Sacre Scritture, attraverso l'esperienza degli agiografi che le hanno redatte, non si è fermata solo a quel tempo. Essa si manifesta sotto forme teofaniche nel tempo post-apostolico della Chiesa. 

Il Cattolicesimo in linea di principio non nega tutto ciò ma fa una netta distinzione tra rivelazione biblica (spesso presentata in forma puramente concettuale) e rivelazione privata. Nella Bibbia l'agiografo rivela un messaggio e sembra non essere molto importante che la rivelazione da lui avuta comporti un'esperienza trasfigurante (si pensi alla natura umana "divinizzata" di Mosé quando scende dal monte con le tavole della Legge). Nel tempo successivo della Chiesa, l'eventuale manifestazione di Dio è qualcosa di “privato” ed è così denominato per salvaguardare la superiorità della rivelazione biblica. Lo capisco, se si tratta di salvare il primato assoluto della rivelazione biblica, ma, inevitabilmente, quest'affermazione mette totalmente in ombra il resto. 

Infatti: può mai una teofania essere considerata unicamente “privata”? Può mai, una profonda esperienza del divino, non riguardare tutti i credenti? Può mai, tale esperienza, essere ridotta razionalisticamente ad una semplice questione di “messaggi”, come se Dio inviasse e-mail da un PC mentre il primo importante effetto dell'autentica comunicazione diretta con Dio è la trasfigurazione dell'umano??

Il mondo cristiano orientale proprio perciò non ha mai fatto una distinzione netta, tranciante, tra la rivelazione biblica del Dio che si rivela nel periodo biblico, e le teofanie nel tempo della Chiesa.

Quest'ultime, perciò, riguardano in un certo qual modo la stessa redazione della Liturgia, almeno nelle sue linee essenziali come, ad esempio, la redazione delle anafore. Tutto ciò nella nostra epoca e nelle nostre regioni si ha smesso di dirlo da troppo tempo, oramai, e ciò suona come se qualcuno negasse l'autenticità e la venerazione verso tutte le reliquie solo perché si scopre che alcune tra esse sono false ...

Il Canone romano, che inizia con le parole “Te igitur” ha una venerabile antichità. Com'è ricevuto nei tempi moderni, così essenzialmente si è sempre conservato. L'idea d'intervenirvi, seppur con pie intenzioni, era totalmente inconcepibile fino a non pochi decenni fa e sarebbe davvero parsa quasi come l'idea di cambiare qualche frase del vangelo aggiungendovi, magari, qualcosa animati pure dalle migliori intenzioni. 

Papa Giovanni XXIII, devoto a san Giuseppe, fece il primo intervento: inserì nel canone romano, nell'elenco dei santi, il nome dello Sposo della Madre di Dio. Da quanto mi sembra, non ci fu alcuna reazione tolto forse qualche sommesso borbottio accademico. I tempi erano maturi: mostrando che era possibile fare delle inserzioni pure nel testo più sacro della liturgia (allora si usava ancora definirlo così) e che tali inserzioni erano accolte senza problema in tutto il mondo cattolico, si era aperta una breccia. 

I liturgisti più progressisti iniziarono a chiedersi: perché non iniziare a cambiare poco per volta tutta la liturgia cattolica? Tutto iniziò esattamente così. È come se uno togliesse da un muro a secco una pietra e si sentisse di farlo perché, sul momento, non accade nulla. Purtroppo di lì a poco è tutto il muro che è crollato andando in rovina.

Quello che animò la riforma liturgica cattolica, lo si è spesso scritto e lo stesso papa Ratzinger lo ha affermato, fu uno spirito troppo razionalistico. Ma non si aggiunge che tale spirito si è potuto affermare liberamente perché, nel frattempo, era totalmente venuto meno un concetto autenticamente sacrale di liturgia, la liturgia è stata sganciata dall'esperienza teofanica a cui sopra accenno e quest'ultima è stata vista di fatto come una semplice redazione tecnica di testi.

Così lo spirito di pietà che animava almeno Giovanni XXIII ha ceduto il passo ad un altro tipo di spirito, molto razionalizzante, di marca sociale e psicologica. In breve: è stato il trionfo di quell'antropocentrismo oggi ben conosciuto ma che già da tempo premeva alle porte delle chiese cattoliche.

Se si va a ritroso nel tempo non si può non constatare che tutto ciò è potuto avvenire perché, alla radice, mancava spesso un'autentica esperienza religiosa (soprattutto con la decadenza del monachesimo occidentale). L'esperienza del divino e la sua manifestazione (la teofania) sono stati sempre più visti come dei miti, non come delle realtà sempre possibili nel tempo della Chiesa. Ancor meno, la Liturgia che vive, si appoggia e si concepisce su tali esperienze, ne è stata praticamente privata divenendo prevalentemente, nel periodo postridentino, un culto da attribuire "doverosamente" a Dio perché "voluto" dalla Chiesa (concezione legalistica). L'eclissamento della mistica dall'Occidente cristiano ha favorito tutto ciò facendo vivere la liturgia o come dovere legale o come espressione di pura pietà, ma una pietà sganciata dal dogma e dall'antica patristica tradizione fa presto a marcire in un languido e psicologicissimo pietismo.

La prima radice della decadenza liturgica odierna, dunque, dev'essere assolutamente colta nell'allontanamento della Liturgia da ciò che essa sostanzialmente è: ispirata in modo non molto dissimile da come lo sono i libri che compongono la Bibbia. Se si nega ciò o prima o poi le si negheranno i titoli di “sacra”, “santa”, “divina” relegandola in un ambito, di fatto, puramente umano. A quel punto, assieme a composizioni liturgiche di gusto secolare, si potranno anche ristabilire culti antichi, nel Cattolicesimo, ma a nulla serviranno perché il profondo spirito con cui sono stati composti resterà totalmente ignoto.

P.S.
Nell'immagine sopra riportata, fedeli cattolici schitarrano un inno originalmente dedicato alla Madre di Dio ad una divinità indù. È successo in una chiesa di Ceuta (enclave spagnola in Marocco), per onorare la piccola comunità indù lì residente. Il filmato per chi vi si vuol "solazzare" è in questo link.
Oltre ad essere un grave segno di confusione (e almeno implicita apostasia), tutto ciò rivela le estreme conseguenze alle quali si giunge quando si parte da basi sbagliate rispetto a quelle gettate nella rivelazione neotestamentaria. Il vicario generale del posto, responsabile della carnevalata, ha chiesto e ottenuto le dimissioni a seguito della protesta per questo fatto. Il problema, però, non è legato ad una persona ma a tutta una mentalità che continua a rimanere e che non è affatto quella con la quale si scrivevano i primi testi della liturgia cristiana. È questo che non si vuole o non si può più vedere.

______________

(*) L'intangibilità è nata anche per l'esigenza di non rendere i testi liturgici veicolo di idee che si discostavano dall'ortodossia della fede. Venendo meno l'intangibilità liturgica, nel periodo successivo al Vaticano II, il Cattolicesimo ha visto nuovamente la liturgia divenire campo di espressioni in dissonanza con l'antica fede cristiana.

Cialtronerie pastorali...

In questo blog ho insistito parecchio sulle traduzioni liturgiche perché questo genere di lavoro, che richiede senz'altro una certa competenza o persone disposte ad assumerla, è anche un lavoro pastorale, diretto, cioè, al servizio degli altri. 

Su questo blog non molti giorni fa ho fatto una recensione su un libretto con la Liturgia di san Giovanni Crisostomo. C'è stata qualche reazione anche se i miei amici ortodossi evitano bene di citarmi per non permettere alle persone di verificare e sentire cosa dice l' “altra campana” che li può criticare. 

Mi è sembrato di essere stato equivocato per cui la cosa è velocemente stata interpretata come degli “attacchi personali”, cosa che invece non vuole essere. 

Certo, una istituzione è formata da persone ma il lavoro che ne esce, bello o brutto che sia, riflette la serietà o meno di tale istituzione e, di riflesso, delle persone che la compongono. 

Oggi esiste un po' ovunque una sorta di cialtroneria, che quindi tocca tutti gli ambienti, per cui si fanno le cose con leggerezza, noia, fastidio, se non con spocchiosa vanità. Atteggiamenti, questi, antitetici ad un autentico spirito liturgico. 

In questo post mostro ai miei cari lettori un altro esempio di cialtroneria di cui internet pare essere pieno e che traspare in un apolytìkion dedicato a sant'Antimo, vescovo di Nicomedia. La sua festa cade il 3 settembre. L'apolytìkion è una breve composizione poetica che canta le virtù di un Santo (o le lodi del Signore e della sua santa Madre) e ne chiede l'intercessione (o le grazie). L'apolytìkion introduce, nella liturgia bizantina, la festa di un santo per cui trovarlo nella Liturgia eucaristica (prima delle letture bibliche) è il segnale che in quel giorno si celebra commemorando quel particolare santo. 

Bisogna diffidare di internet, per quanto riguarda i testi liturgici: testi e traduzioni devono necessariamente essere presi “con le pinze”, perché errori di traduzione o di digitazione sono assai diffusi. È pure il caso dell'apolytìkion di sant'Antimo che riporto nel suo testo greco e in una sua corretta traduzione italiana in modo che i lettori possano fare gli opportuni confronti. 

Τῆς ποίμνης σου θεόφρον, στερρὸς προστάτης γενόμενος, ὑπὲρ αὐτῆς ἑτοίμως τὸ σὸν αἷμα ἐξέχεας, καὶ ἀπειλὰς τῶν δυσμενῶν μὴ πτοηθείς, ἐν οὐρανοῖς νῦν ἀγάλλῃ, τῷ θρόνῳ τῆς τρισηλίου Θεότητος παριστάμενος. Δόξα τῷ ἐνισχύσαντί σε Χριστῷ· δόξα τῇ εὐψυχίᾳ σου, δόξα τῇ μαρτυρικῇ σου Ἄνθιμε καρτερότητι. 

O mente divina, sei divenuto irremovibile protettore del tuo gregge; per lui hai effuso prontamente il tuo sangue e non ti sei lasciato spaventare dalle minacce dei nemici. Esulta ora nei cieli, disposto dinnanzi al trono della trisolare Divinità. Gloria a Cristo che ti ha rafforzato, gloria al tuo coraggio, gloria alla tua testimonianza, o possente Antimo! 

Il testo greco dev'essere cantato nel primo tono bizantino e dunque deve rispettare un certo ritmo sillabico. Ovviamente questo non è possibile renderlo sempre nella traduzione ma quest’ultima non si deve, perciò, permettere di allontanarsi dal senso originale, altrimenti è opera di cialtroneria. 

Vediamo cosa ha fatto un sito presumibilmente greco-americano (vedi qui) che traduce, a modo suo, il medesimo testo greco. Riporto il testo inglese (tradotto dal greco) e una mia traduzione italiana per chi non capisce l'inglese. 

Thou didst protect thy flock with thy blood, not fearing thine adversaries. Now thou dost rejoice in heaven, standing before the throne. Glory to Christ Who has strengthened thee; glory to thy courage; glory to thine endurance, O holy Heiromartyr Anthimos. 

Hai protetto il tuo gregge con il tuo sangue, non temendo i tuoi avversari. Ora esulti in cielo, stando davanti al trono. Gloria a Cristo che ti ha fortificato, gloria al tuo coraggio, gloria alla tua resistenza, o santo ieromartire Antimo. 

Questo testo, paragonato alla traduzione direttamente dal greco, sembra un riassunto, una perifrasi. Sono spensieratamente saltate alcune definizioni che qualificano la personalità del santo (mente divina, irremovibile protettore, effuso prontamente) e Dio non è nominato. Al suo posto ci si limita a riferirsi ad un “trono”, probabilmente divino. Il greco, invece, parla chiaramente della Divinità trinitaria con l'espressione “trisolare Divinità”. Il termine “testimonianza” viene poi scambiato con “resistenza” che non è certo un suo sinonimo. Infine, il traduttore greco-inglese non riporta l'aggettivo “possente” per indicare la grande personalità di Antimo sostituendolo senza alcuna giustificazione con il termine “ieromartire” che non compare affatto nel testo greco. Ecco, dunque, un altro esempio di leggerezza nel tradurre che indica una vera e propria cialtroneria pastorale e mi sia lasciata la libertà di chiamare tale atteggiamento con il suo appropriato nome. Questo risultato deriva da uno spirito con cui fin troppe persone oggi affrontano questi argomenti pensando, addirittura!, di poter fare “grandi cose”.

Ricostruzione di una Messa latina del XVI secolo in Svezia

La Liturgia eucaristica di cui si propone il video è una ricostruzione della Messa basso-medioevale, come veniva eseguita nel nord europa (in Svezia) prima che si imponesse il Luteranesimo. Ha delle variazioni dovute al luogo (il computo del tempo ordinario non è "dopo Pentecoste" ma dopo la Domenica della Trinità, i parati del tempo ordinario non sono verdi ma rossi) e al tempo (essendo una Messa pretridentina ha consuetudini sue proprie, come quella di dare la benedizione finale al popolo con la patena, ha la separazione tra santuario e navata molto alta, ecc.).

Buona visione.

Il responsorio prolisso "Vidi Speciosam"

L'antico responsorio prolisso "Vidi Speciosam" appartiene al repertorio monastico latino. Questo repertorio ha testi non presenti nel repertorio romano-latino, generalmente compassato e privo di slanci affettivi presenti, invece, nella liturgia monastica. È il caso di questo responsorio che, oltre ad avere un tono di tipo affettivo-interiore (il terzo tono gregoriano autentico con dominante in si) ha un testo tratto dal Cantico dei Cantici in cui si paragona la Madre di Dio ad una splendida colomba sopra le acque con vesti impregnate di un profumo indicibile. Così il responsorio celebra la grande festa della Pasqua della Tuttasanta, come si dice in Oriente, e invita il fedele a fissare i suoi occhi laddove non esiste corruzione ma splendore di letizia e perenne gioiosa meraviglia.
Il video offre la possibilità di ascoltare la melodia e ha i sottotitoli in latino con traduzione italiana.

Il proprio della Messa nella decima Domenica dopo Pentecoste

Il presente post riporta le parti variabili della liturgia eucaristica nel rito romano medioevale (riprese poi nella cosiddetta "Messa di san Pio V" in epoca tridentina) in un video con i sottotitoli in latino e traduzione italiana.

Le presenti parti, tratte dall'Antico Testamento (testi salmodici), rientrano nel cosiddetto tempo ordinario (dopo Pentecoste). Il canto, piuttosto ornato, risale probabilmente verso l'XI secolo e si appoggia sui toni gregoriani. 

I toni gregoriani a loro volta si costruiscono tutti sulla scala del cosiddetto "clavicembalo ben temperato" che è molto vicina alla scala naturale diatonica su cui si costruiscono solo i seguenti toni bizantini: I, IV, I plagale e IV plagale.
Sono cose tecniche ma non difficili e avremo modo di spiegarle in qualche prossimo post.

Il terzo tono gregoriano dell'introito è affettivo ma composto, interiore. 
Il primo tono del graduale è tipicamente monastico, molto ascetico e profondo. Non ha colori brillanti e se dovessi paragonarlo all'arte pittorica lo accosterei volentieri alle ticografie di Manuil Panselinos nel Protaton del Monte Athos (XI sec.), vedi qui. 

Il settimo tono dell'alleluia è brillante ma mai mondano e rimane nei limiti di una pacata sobrietà.

Il secondo tono dell'offertorio è nostalgico.

Qualcosa del primo e del terzo tono contraddistingue, invece, il quarto.

Questo genere di canto, come a maggior ragione il canto bizantino, è repellente per chi non è abituato ad entrare in se stesso. Infatti il canto sacro tocca l'interiorità umana e da essa proviene; ha questa funzione perché l'epicentro del Cristianesimo non è fuori dell'uomo ma nel suo stesso cuore, porta del Paradiso.
È dunque logico che il canto veramente ecclesiastico debba condurre nel cuore umano e non fuori di esso per toccare altri centri come la sua sensualità (questa è la funzione del canto profano nel quale a volte cadono certi canti religiosi che oramai non hanno più nulla di sacro).

La musica ha una funzione speciale: quando cantiamo una nota davanti ad un liuto sentiamo risuonare una sua corda senza averla toccata. Così succede quando sentiamo questo tipo di canto: risuona qualcosa dentro di noi e, nella misura in cui conviviamo con la nostra interiorità, ne accettiamo la risonanza o la respingiamo.

Sorge spontanea una domanda retorica: che provenga da una radicata superficialità spirituale l'attuale decadenza del canto gregoriano in Occidente? Personalmente ne sono convinto.

Recensione alla Divina Liturgia curata dalla Metropoli Ortodossa d'Italia (Patriarcato Ecumenico)

La liturgia di san Giovanni Crisostomo è, come sappiamo, praticata ordinariamente nelle Chiese ortodosse. La Metropoli ortodossa d'Italia, facente capo al Patriarcato Ecumenico di Costantinopoli, ha deciso per la prima volta dalla sua istituzione (nel 1993) di editare un libretto ufficiale per i fedeli su tale Liturgia grazie al lavoro di una Commissione liturgica composta da membri laici e sacerdoti. 

Il libretto ha un formato tascabile (la metà di un foglio A5), e presenta la Divina Liturgia del Crisostomo in quattro lingue: greco (lingua di riferimento), italiano, romeno e paleoslavo. Ha un'introduzione del Metropolita d'Italia e Malta, Gennadios Zervos. Riporto un lungo passo di tale introduzione perché ne verificheremo la veridicità:  

«Benedico i laici professori, i reverendissimi presbiteri e archimandriti della nostra Arcidiocesi che hanno lavorato con cura e diligenza per presentare al popolo di Dio un testo, se non “infallibile”, certamente plasmato dal loro amore […] La Commissione ha lavorato con serietà e responsabilità, avendo il dovere di presentare un testo senza errori dal punto i vista della lingua italiana, anzi di ricercare termini e parole adatte e ben comprensibili, precise, in uso nella lingua corrente e di trasmettere con chiarezza i mistici tesori di Spiritualità Ortodossa. La creazione di un vocabolario comprensibile e chiaro, l'uso di un vocabolario nobile, il fornire una sola traduzione in italiano per ogni parola greca, come anche l'essere concorde alla teologia mistica dei santissimi Padri e degli scrittori mistici: tutti questi erano i punti più esaminati e approfonditi per far assicurare un testo di qualità superiore, preciso dal punto di vista liturgico […] e degno a essere abbracciato e usato dai sacerdoti, dalle nostre parrocchie, monasteri comunità e confraternite, così come anche dai nostri fedeli ortodossi. Nei limiti delle nostre possibilità abbiamo letto e seguito i lavori della “Commissione speciale”; esprimendo quindi ai suoi valorosi membri di nuovo le nostre congratulazioni, auguriamo e benediciamo […] con la preghiera di diffondere questa eccellente opera della nostra Arcidiocesi». 

Evitiamo di soffermarci sullo stile enfatico del Metropolita, pressapoco da 45 anni in Italia ma con un italiano ancora a tratti sommario (“così come anche” invece di “come pure”, “degno a essere abbracciato”, invece di “degno di essere abbracciato”) e andiamo al sodo: la sua trionfale introduzione corrisponde al vero? Più no che sì.

Scorrendo il testo si comprende che la Commissione incaricata di redigere la traduzione aveva anche persone di un certo valore. Lo si desume perché alcuni passi hanno una precisa interpretazione della lingua greca, rispetto ad altri testi correnti della stessa opera. 

Un particolare mostra che si tiene conto dello strato biblico ed ebraico della Liturgia, soprattutto quando si deve tradurre ὁ Θεὸς ὁ ἅγιος, ὁ ἐν ἁγίοις ἀναπαυόμενος, letteralmente “Dio santo che riposi nei santi”, ma che il testo, tenendo conto della consuetudine ebraica di nominare il santuario come il luogo delle “cose sante”, traduce “Dio santo che riposi nel santuario”. 

Purtroppo le osservazioni positive vengono ben presto spente da apporti dissonanti, fuori luogo e, pure, totalmente errati. Evidentemente, il responsabile della Commissione e il Metropolita non se ne sono accorti (nonostante tali “apporti” siano molto chiari e distribuiti in un testo, tutto sommato, poco esteso e di facilissima lettura) o li hanno evidentemente creduti “eccellente opera”, come afferma lo stesso Metropolita! 

Ne faccio un breve elenco ma temo che, purtroppo, ce ne saranno altri. 

1) La preghiera diaconale “Ὑπὲρ εὐκρασίας ἀέρων, εὐφορίας τῶν καρπῶν τῆς γῆς...” è tradotta: “Per la mitezza del clima, la fecondità dei frutti della terra...”. Il diacono prega perché Dio conceda un clima mite e... dei frutti “fecondi”? Dovrebbe, semmai, pregare per dei frutti “abbondanti”, non fecondi. È solo per la semente o per la terra che ci si augura la fecondità, non per i frutti!! 

2) “Τῆς παναγίας, ἀχράντου, ὑπερευλογημένης, ἐνδόξου, Δεσποίνης ἡμῶν, Θεοτόκου καὶ ἀειπαρθένου Μαρίας...”. Il termine ἀχράντου, riferito alla Madre di Dio è sempre reso come “purissima”. In realtà la giusta traduzione è “pura”, non essendo preceduto dal “παν”. 

3) Eὐσπλαχνία, bellissimo termine biblico che indica la “tenerezza viscerale” di Dio, è stravolto traducendolo “commozione”. 

4) Il verbo ψάλλω significa letteralmente “canto” da cui ψάλτης, ossia cantore. Ebbene, qui è reso ovunque con “salmeggio”. Se lo si può accettare per quanto riguarda i salmi, non si può assolutamente dire “salmeggio un inno o un'antifona”. Non è lingua italiana ma inopportuno calco dal greco! 

5) L'inno di Giustiniano ὁ μονογενὴς Υἱὸς riporta in un suo versetto una strana traduzione: “O figlio unigenito e Logos di Dio […], fatto uomo immutato, fosti crocifisso”. Fatto uomo immutato? Che vuol dire? La soluzione è nel greco il quale, se fosse tradotto meglio, renderebbe questo passo così: “Tu, che senza mutamento [nella tua divinità], ti sei fatto uomo”! 

6) L'invocazione “abbi pietà di noi!” è resa “abbi misericordia di noi!”. In tal modo il Trisagio è tradotto: “Santo Dio, Santo forte, Santo immortale, misericordia di noi!”. Non è un errore sfuggito ma un dato costantemente presente in tutta la Liturgia. Evidentemente il Metropolita pensa che ciò appartenga a “termini e parole adatte e ben comprensibili, precise, in uso nella lingua corrente”. È il caso di dire “Signore, pietà!” (non certo “Signore, misericordia!”). 

7) Ad un certo punto è citato il seguente versetto biblico: “Benedetto colui che viene in nome del Signore”. Immediatamente un italiano si accorge dell'errore perché in tutte le Bibbie italiane si traduce: “Benedetto colui che viene nel nome del Signore”! La prima frase “in nome” ricalca il greco ἐν ὀνόματι Κυρίου ma dimostra l'ignoranza dell'italiano: se io vengo “in nome di Tizio”, vuol dire che lo sostituisco; se vengo “nel nome di Tizio”, vuol dire che lo rappresento. Evidentemente anche questi sono “termini e parole adatte e ben comprensibili, precise, in uso nella lingua corrente”, come dice il Metropolita? 

8) L'inizio dell'inno Cherubikòn ordinariamente è tradotto: “Noi che misticamente rappresentiamo i cherubini...” (Oἱ τὰ χερουβεὶμ μυστικῶς εἰκονίζοντες...). Nel libretto è tradotto: “Noi mistiche icone dei cherubini...”. Invece, teologicamente, l'uomo non è icona dei cherubini ma di Cristo! Quindi qui c'è pure un errore teologico, nel tentativo di fare un calco dal greco costi quel che costi... 

9) La preghiera sacerdotale che segue all'inno dei Cherubini riporta, ad un certo punto, il seguente passo: “A te, infatti, mi appresso avendo chinato la mia cervice e ti supplico...”. La mia cervice?? Questo è un termine preciso, “in uso nella lingua corrente”, come dice il Metropolita? Da quando, questi signori, o il responsabile della Commissione, hanno sentito nell'italiano corrente (non in quello ottocentesco letterario) il termine “cervice”? E non si pensi che così si nobilita la lingua italiana; ci si rende solo ridicoli e ci si mostra ignoranti. La rubrica che precede tale preghiera è invece, stranamente, corretta perché riporta: “Al canto dell'inno Cherubico, il sacerdote chinato il capo...”. Il termine “cervice” non ricorre solo qui ma anche in altri passi, segno che è voluto con inspiegabile determinazione. 

10) Lascio perdere altri punti deboli (come l'uso di termini traslitterati e non spiegati quali Theotokos, dynamis, metània, ecc.). Non mi trattengo sul principio artificiale per cui ogni termine greco deve rigorosamente essere tradotto da uno italiano, dal momento che proprio questo libro lo viola (vedi ad es. a p. 44 dove il verbo ψάλλω è tradotto “intonare”) e giungo alla “ciliegina sulla torta”.

Verso la fine della Liturgia, in una delle preghiere per ricevere la Comunione, è riportato: “Ecco, mi appresso alla divina comunione; o Creatore non bruciarmi con questa transustanziazione...”. Transustanziazione ??!?? Chi ha pasticciato su questo testo ha così interpretato il termine μετουσία. Tale pasticcio indica chiaramente il modo in cui almeno qualcuno ha lavorato, con il benestare dei responsabili, essendo questo termine troppo clamoroso per passare inosservato. 

Penso che solo un approccio rigido alla lingua possa produrre tali cose poiché fa avvicinare al testo bizantino con i paraocchi: quanto si trova nel vocabolario dev'essere automaticamente riportato. 

In effetti, alla voce “μετουσιόω” in Lexikon zur byzantinischen gräzität, [5 Faszikel, Verlag der Österreichischen Akademie der wissenschaften, Wien 2005, p. 1017.] si dice: “in eine andere materie umwandeln” ossia “convertire ad una diversa materia”. Il dizionario forse suggerisce una specie di “transustanziazione”. 

Però non si può lavorare così, accontentandosi di un vocabolario, tanto più che il termine “transustanziazione” appartiene alla filosofia tomista del XIII secolo, mentre il testo di questa preghiera lo antecede di alcuni secoli ed è, per giunta, di ambito bizantino, non latino! 

Per venirne fuori, un traduttore serio cerca il modo in cui il termine è stato significato nelle opere dei Padri. E da queste opere risulta che μετουσία viene inteso con “partecipazione”. 

“[...] ἀλλ' ὡς ἀληθῶς αὐτῷ πλησιαζούσας ἐν πρώτῃ μετουσίᾳ τῆς γνώσεως τῶν θεουργικῶν αὐτοῦ φώτων”. 

“[...] sono veramente vicine a lui [a Cristo] nella prima partecipazione della conoscenza delle sue luci divine”. 

(Pseudo-Dionysius Areopagita, De caelesti hierarchia, in “Corpus dionysiacum II”, ed. G. Heil, A. M. Ritter, Berlin, 1991, 208 B 10). 

Ho controllato anche altri autori nella Patrologia Graeca, come Giorgio di Nicomedia, e si segue l'identico significato. 

Così è assai più probabile che la traduzione sia: “Ecco, mi appresso alla divina comunione; o Creatore non bruciarmi con questa partecipazione...”. La frase con il termine “partecipazione” risulta essere molto più sensata anche dal punto di vista elementare e logico, non solo filologico. 

Mi sono dilungato apposta per mostrare come, in certi ambiti, non sia proprio possibile fare un discorso serio di traduzione. Anche se certe persone possono ricevere buoni suggerimenti, proseguono per una strada alquanto stravagante, per non dire altro. Qualsiasi persona che conosca un po' di greco e, soprattutto, di lingua italiana, che abbia un po' di buon senso e di metodo, toglierà a lavori del genere ogni credito. 

Le parole magniloquenti di un Metropolita non potranno mai trasformare in oro quello che rimane vile metallo al di là di ogni buona intenzione. Mi duole affermarlo ma i fatti sono questi e qui si giudicano solo i fatti. 

Mi riservo di aggiungere altre eventuali osservazioni su tale lavoro che, mi si dice, ha riempito di tristezza e irritato alcuni studiosi ben ferrati nelle materie umanistiche.

_____________________

Addenda 1

Com'era prevedibile il libretto contiene ulteriori errori.

A p. 82 è riportata una rubrica che recita quanto segue:

Ὁ Ἱερεὺς λέγει χαμηλοφώνως τὸν Χερουβικὸν ὕμνον, τὸ “Ἀνάστασιν Χριστοῦ θεασάμενοι” (μόνον κατὰ τὰς Κυριακὰς καὶ κατὰ τὴν Πασχάλιον περίοδον)...

La traduzione in italiano corretto è la seguente:

Il Sacerdote dice sommessamente l'inno Cherubico “Contemplando la resurrezione di Cristo” (solo durante le Domeniche e il periodo Pasquale)...

Nel libretto, invece, si scrive:

Il Sacerdote recita tra sé l'inno Cherubico, “La resurrezione di Cristo contemplando” (in Domenica e nel periodo di Pasqua)...

Immediatamente balzano all'occhio omissioni ed errori. Prima di tutto non si dice mai “in Domenica” ma, semmai, “nella Domenica” (anche se la traduzione corretta è “nelle Domeniche”), poi è omesso il termine μόνον ossia “solo” o “solamente”. Ciò è indice di una persona ignorante dell'italiano (contrariamente alla pubblicità del Metropolita nell'introduzione) e superficiale nel tradurre.

Addenda 2

Le omissioni sono indice di superficialità, quindi di un lavoro tutt'altro che professionale. Ne troviamo un'altra a p. 110. L'esortazione del sacerdote all'inizio dell'Anafora è:

Ἄνω σχῶμεν τὰς καρδίας che letteralmente tradotta significa: “Teniamo in alto i cuori”. Nel libretto troviamo: “Teniamo in alto i nostri cuori”. Dov'è il termine nostri in greco? E se proprio si doveva aggiungerlo, dal momento che nel greco è assente, si avrebbe dovuto scrivere così: “Teniamo in alto i [nostri] cuori”.

Abbiamo evidentemente a che fare con qualche persona che non conosce neppure tali elementari rudimenti. E poi hanno il coraggio di editare un libro di liturgia e di lodarlo!

Addenda 3

Nella grande preghiera d'intercessione iniziale, al diacono si fa cantare:

“Per la Santa Grande Chiesa di Cristo, per la nostra Arcidiocesi divinamente redenta...”. 

Questo testo non esiste da nessuna parte, o meglio, la preghiera per la “Santa Grande Chiesa di Cristo” avviene solo al Fanar (Patriarcato Ecumenico) non fuori di esso. Invece, l' “Arcidiocesi divinamente redenta...” è una pura invenzione. Mi consta che nella storia della Liturgia solo chi defletteva dall'Ortodossia si inventava i testi liturgici o alterava quelli esistenti! Siamo in questo caso?

Inoltre ogni volta che ricorre il nome del vescovo, nel libricino è specificato il nome di Gennadios, cosa che nei testi liturgici non si fa mai.

Sicuramente ci sono altri errori ed omissioni...

.