Benvenuto

Benvenuto su questo blog!

sabato 16 maggio 2015

La sindrome del Selfie

Pare che oramai alcuni 
fanno i selfie pure durante la liturgia....


Vanità clericale

Totò in una scena del famoso film "Miseria e nobiltà"

La vanità clericale non ha veramente mai fine. A parte chi tende a rendere la liturgia uno show per mostrare se stesso, a parte la moda dei selfie che oramai ha contagiato anche il clero per cui non passa momento in cui, come ragazzini adolescenti, alcuni spediscono immagini al cui centro ci sono sempre loro, qualcuno inizia a superare i suoi colleghi credendosi in un empireo al di sopra di tutti, talmente elevato nobiliarmente da esigere, da qualche fedele, l'eredità dei suoi beni auspicandone la morte il più rapidamente possibile.

Gesù Cristo, che indica nei vangeli la perfezione nella piccolezza e umiltà dei fanciulli, è bell'è che dimenticato!

Al contrario, ricordo un archimandrita greco (ora vescovo) il quale, per quanto grezzo, aveva un senso profondo della realtà tale da far scendere qualche suo collega dalle nuvole. Egli a chi aveva arie di nobiltà diceva: «Ma che arie ti dai? Non vedi che quando noi [preti] passiamo per strada la gente si tocca i genitali?».

Padre Paissios, da poco canonizzato, oltre a sottolineare che oggigiorno le persone hanno perso la vera nobiltà d'animo (che un titolo o una semplice presunzione di se stessi certo non conferisce), affermava di sè d'essere una puzzolente scatola di calamari buttata via che da lontano, illuminata dal sole, poteva essere scambiata per un oggetto d'oro.

Un santo si paragona alla spazzatura, chi santo non è si sente al centro dell'universo fino al punto da disprezzare il prossimo. È sempre la stessa storia!

L'umiltà benedetta è l'ultima cosa a cui si volgono coloro il cui animo è talmente gonfio di sé da non poterla contenere ...

domenica 10 maggio 2015

Dispotismo clericale e tradizione ecclesiale

Innocenzo III, il papa dal cui petto sgorgava
la fonte di ogni diritto sulla terra.
Με πολλή αγάπη και παρρησία.


Non è per un banale gusto di gossip che ho riportato i dolorosi fatti nel post precedente ma per mostrare un fenomeno che, sinceramente, mi sta allarmando: l’aumento del dispotismo clericale nella Chiesa.

Per poterci bene intendere, devo spiegare cosa intendo per “dispotismo” clericale: è quella situazione in cui un superiore ecclesiastico decide su tutto non ascoltando nessuno e volendo avere sempre ragione. È stato giustamente rilevato che proprio queste sono le caratteristiche dello “psicorigido”, di colui, cioè, che sia nella vita professionale che in quella personale pone grossi problemi agli altri, poiché manifesta una sostanziale incapacità di relazionarsi. Un interessante articolo francese mostra come lo “psicorigido” provenga da un’infanzia e un’adolescenza nella quale nessuno lo ha mai contraddetto ed è stato sempre portato sul palmo della mano dai propri genitori. Proviene, in buona sostanza, da una mancanza di reale educazione la quale ha contribuito a gonfiare all’estremo il suo egocentrismo [1].

Un vescovo, proprio perché “bocca e maestro” della Chiesa locale, non può essere un egocentrico, incapace d’interagire positivamente con il gregge affidatogli. Se è uno “psicorigido” la storia non lo ricorderà come un buon vescovo, anche se fosse teoricamente animato dalle migliori intenzioni.

Parlando del ruolo di un vescovo non possiamo prescindere dal tipo di Chiesa nella quale egli offre il suo servizio. Generalmente esistono due modelli di Chiesa:

a) quello occidentale-latino e
b) quello orientale.

Non consideriamo le comunità ecclesiali uscite dalla Riforma luterana per l’ovvio motivo che non sempre vi figura la presenza di un vescovo e che la struttura ecclesiologica di tali realtà ha subìto molte variazioni, talora assai radicali, rispetto alle prime due.

a) È usuale credere che il tipo occidentale (cattolico) di Chiesa come lo conosciamo oggi sia sempre esistito. È un errore. Già in altri post ho accennato che l’assetto odierno, per quanto non radicalmente nuovo rispetto a quello antico, si sia imposto poco per volta e, soprattutto, con l’emergere e il predominare dei chierici a partire dall’ultima parte del Medioevo. Il predominio del monachesimo, che contraddistingueva la Chiesa latina fino a tutto il basso medioevo, non prevedeva una forte presenza clericale. Esso sottolineava maggiormente gli aspetti carismatico-spirituali del Cristianesimo, al punto che un semplice monaco o addirittura una abbadessa divenivano rierimento per molti. Al contrario, il predominio dei chierici nella Chiesa, dalla fine del medioevo, anche grazie al vuoto lasciato loro dal mondo monastico in crisi, ha cominciato a introdurre lentamente delle novità. 

Tanto il modello clericale si appoggia sulla contemplazione e sulla fuga dal mondo, tanto il modello clericale si appoggia sull’uso della ratio e su una presenza sempre più attiva nel mondo. Il passaggio ha inevitabilmente portato l’accento dal carisma spirituale ad una visione istituzionale, regolamentata da precise leggi canoniche.

Vorrei precisare che sia monaci sia chierici, in una visione equilibrata, sono entrambi espressione della Chiesa, per cui non dovrebbe esistere un contrasto o un’opposizione tra contemplazione e ragione, tra fuga mundi e presenza mondana (fintanto che questa rimane discreta e non sia trionfalistico-imperiale), tra spiritualità e legge canonica. Sta di fatto, però, che non raramente si è giunti a sostituire la prospettiva clericale a quella monastica.

Lo vediamo chiaramente oggi in cui, se si evoca la spiritualità, molti non ne capiscono la ragione e la interpretano come un disimpegno verso il mondo nel quale è, al contrario, necessaria una forte presenza.

Nel modello occidentale, in cui trionfa la presenza clericale, è molto facile che l’autorità divenga autoritarismo. Questo è senz’altro segnale di una rottura di equilibri nella Chiesa e ciò avviene quando la spiritualità si è oscurata e la legge canonica sembra l’unica cosa concreta con la quale si spiega e si regge la Chiesa stessa. Passare dall’indifferenza all’incomprensione per terminare nellaperta opposizione al monachesimo è, qui, assai logico. Una Chiesa nella quale il monachesimo langue o è seriamente alterato è, dunque, una Chiesa clericalista!

In una realtà sifatta l’imposizione dell’autorità è un bisogno, l’unico vero bisogno per poter governare la Chiesa. È qualcosa che non si può non constatare. Ecco perché, in piena epoca romantica è stato necessario ribadire l’autorità ecclesiastica nel concilio vaticano I contro il pensiero agnostico-liberale anticristiano. I cristiani in questo contesto, non vedono il predominio dell’autorità come un eccesso o uno squilibrio ma come l’unico modo con cui la Chiesa può proteggere la verità rivelata. Essi credono che, praticamente, i chierici sono automaticamente  (o magicamente?) assistiti e garantiti dalla “grazia di stato” per cui non resta che obbedire loro.

Personalmente noto che in questo caso siamo dinnanzi ad un pericoloso piano inclinato dove l’autorità può facilmente scivolare in autoritarismo. 

Un buon vescovo farà certamente appello al suo buon senso e al suo cuore per non scivolare ma, se vuole fare il contrario, ha campo libero ed ha, addirittura, delle garanzie che ne proteggono l’azione: il diritto ecclesiastico occidentale è dalla sua parte. Infatti, nel consiglio presbiterale, il vescovo può benissimo decidere contro tutti e addirittura a svantaggio della Chiesa, motivandolo positivamente e facendo leva semplicemente sulla sua autorità. L’autorità, in questo caso, corre il terribile rischio di divenire fine se stessa!

b) In Oriente c’è una storia completamente diversa (con eccezioni in qualche patriarcato). Qui la Chiesa tradizionalmente è intesa come “chiesa di popolo”, non tanto come “chiesa di chierici”. Questa visione tradizionale nasce dal fatto che il popolo è ritenuto custode delle tradizioni ecclesiastiche [2]. Il tesoro della Chiesa, espresso nelle sue tradizioni, non è qualcosa che riguarda solo il clero ma tocca (o dovrebbe toccare) realmente tutti. I monaci, di solito, sono quei “laici impegnati” che sensibilizzano il popolo in tal senso.

Vorrei osservare che questa sensibilità orientale non era peculiare solo alla Chiesa bizantina ma, anticamente, la si riscontrava in ogni Chiesa, pure in quella occidentale quando il ruolo monastico era predominante.

In questa prospettiva il vescovo che cura la sua Chiesa, senza venir meno alla sua fondamentale funzione di capo e bocca della Chiesa locale, si deve necessariamente confrontare con i suoi fedeli che, con lui, custodiscono la tradizione e, ognuno a suo modo e nella sua forma, la trasmettono. Se non c’è questa sinergia di forze, si è rotto un equilibrio e viene meno la tradizione ecclesiale, intesa come trasmissione di un ethos dogmatico e spirituale allo stesso tempo.

L’Occidente ha avuto la sua storia, inevitabile e travagliata, nella quale, volenti o nolenti, i chierici hanno assunto la quasi totalità del comando nella Chiesa. Questo non ha necessariamente creato situazioni negative ma, essendosi imposto un nuovo assetto, in non pochi casi lo ha potuto realizzare più facilmente: una Chiesa di fatto di soli chierici e con un popolo passivo scivola nel clericalismo, ossia in una malattia mortale, in cui tende a predominare il formalismo e si azzera progressivamente la spiritualità. In tutta la storia religiosa occidentale si nota, soprattutto negli ultimi secoli, un continuo braccio di ferro tra chi altera la Chiesa con il clericalismo e chi cerca di riequilibrarla con una visione religiosa più sana. I primi, però, tendono sempre più a prevalere, a ricavare uno spazio sempre maggiore per loro stessi: “privilegia sunt amplianda, odiosa restringenda!”, si dice a Roma, e questo non può non estendersi al potere dei chierici sulla totalità della Chiesa.

L’Oriente ha proseguito l’assetto antico, con accentuazioni differenti da luogo a luogo ma con una base comune: i chierici hanno un posto importante nella Chiesa ma non possono far finta che i laici non esistono e non possono sentirsi “padroni” della Chiesa. Ad esempio, un vescovo di non ottima fama può non venire accolto in cattedrale, quindi può non prendere possesso ufficiale della diocesi poiché il popolo può impedirglielo. A quel punto, non gli resta che ritirarsi. Certamente anche questa procedura può prestarsi ad abusi e avere i suoi lati negativi (uno tra tutti la reale difficoltà a “mettere ordine” tra contrastanti voci). Il pregio è che, ordinariamente, tende ad impedire il dispotismo clericale, ossia il comando arbitrario di uno su tutti.

Ecco perché, laddove il dispotismo cerca d’imporsi, suona infinitamente più antitradizionale e stonato rispetto all’Occidente.

Chi cerca di proporre in buona fede una condizione che può introdurlo, a volte cade in situazioni quasi patetiche e tragicomiche.
Ad esempio, ricordo un corso accademico tenuto da un docente greco. Costui tentava di porre sullo stesso piano i pronunciamenti cristologico-dogmatici di un concilio ecumenico e quelli relativi all’ecumenicità della Chiesa di Costantinopoli, come se le due cose avessero la medesima importanza.

Il 28° canone del Concilio ecumenico di Calcedonia (451) stabilisce i privilegi della Chiesa di Costantinopoli, dal momento che questa risiede nella nuova capitale imperiale [3]. I privilegi che porteranno il suo vescovo a fregiarsi con il titolo di “ecumenico”, ossia universale, sono legati ad un contesto storico che, con il tempo, è divenuto tradizione ecclesiastica.

Se la capitale imperiale fosse stata a Milano e vi fosse rimasta, questo ruolo lo avrebbe senz’altro avuto il vescovo di tale città, poiché allora l’ordine ecclesiastico si modellava sull’ordine amministrativo dell’impero romano [4].

Questa tradizione ecclesiastica, dunque, non si radica assolutamente in un dogma o nella rivelazione come, invece, si è imposto in Occidente con la figura del papa. Il fatto di volerlo quasi rivendicare e di agire come se lo fosse è totalmente antitradizionale, in Oriente, e ha qualcosa di disperato e di patetico allo stesso tempo [5]; è come essere davanti alla possibilità di unestrema rovina per cui, questo modo puramente umano, sembra l’unica via per poter conservare ancora qualcosa. Fatte le dovute distinzioni è come vedere limperatore Giovanni VIII Paleologo tentare il tutto per tutto pur di salvare il pochissimo che restava dell'impero bizantino. È un atteggiamento che atterrisce e stringe il cuore!

Conosco e ho visitato più volte il Fanar, la sede patriarcale costantinopolitana, posso dire di avere amore per quest’antica reliquia dell’impero bizantino ma, oggettivamente, la deriva autoritaristica che sembra sempre più caratterizzarlo (e tende ad influenzare le realtà ad esso legate) mi preoccupa molto poiché non è affatto un segno positivo. Ovviamente queste mie impressioni non sono puramente personali perché sono confortate anche da fatti precisi e puntuali. 

Sarebbe totalmente errato interpretare queste mie analisi come un atteggiamento nemico, poiché sono oggettive ed evidentissime a molti che hanno la libertà e la possibilità di vederlo [6]. Vedere qualcosa che pare sotto molti aspetti essere il sintomo d
una malattia grave, significa, forse, odiare chi si pensa esserne affetto? No affatto e, anzi, è sicuro segno del contrario! Invece dire che tutto va bene e che non è mai stato così splendido, potrebbe essere il peggior servizio da farsi in una Chiesa con problematicità. Le parole servono per descrivere la realtà, non per contraffarla anche perché la realtà stessa o prima o poi s’impone all’evidenza di tutti e i vuoti non potranno mai essere riempiti dal caos delle parole.

L’autoritarismo nella Chiesa è dunque sempre qualcosa di negativo, che accada in Occidente o in Oriente. Oltre a polarizzare l’attenzione dei fedeli solo su un ruolo istituzionale, di fatto rende quest’ultimo l’unica cosa importante. Chi si appoggia sull’autoritarismo finisce per essere sordo alle voci nella Chiesa, finendo per non capire più la famosa raccomandazione di san Benedetto all’abate nella sua Regula, secondo la quale lo Spirito potrebbe parlare anche all’ultimo del monastero, ragion per cui il superiore deve porvi attenzione.

Con l’autoritarismo si realizza perfettamente quello che un chierico cattolico tradizionalista in un empito di sincerità mi confessò: “La Chiesa è solo il papa e i cardinali e nessun altro!”

Ma se, almeno teoricamente, il Cattolicesimo non accetta queste affermazioni, questa grottesca caricatura di Chiesa, quanto più grottesco diviene il mondo ortodosso se, nonostante tutto, alcuni sono tentati di seguire la via dell’autoritarismo!

Questo, poi, non tiene affatto conto della realtà odierna in cui se le persone si avvicinano alla Chiesa cercano generalmente un rapporto autentico e diretto con Dio, non una sottomissione passiva ad una gerarchia che, nell’autoritarismo, tende a perdere il contatto con Dio ed è sempre più a digiuno di spiritualità [7].

Non è dunque un caso che la Regula di san Benedetto nella scelta dell’abate, ossia dell’autorità nel monastero, vuole un candidato con santità di vita e cultura spirituale, anche se fosse l’ultimo della comunità. Oggi in Occidente per quanto riguarda i vescovi non è quasi più così e questa “moda” inizia ad essere seguita anche nell’Oriente cristiano. Chi sceglie i vescovi non si pone tanto la domanda È una santa persona?, quanto “Sarà di vantaggio alla struttura?. Di conseguenza sceglie.

I danni che si generano sono immensi, tali da fare affondare il Cristianesimo stesso, nella generale spensieratezza narcisistica di molti suoi chierici che manco si rendono conto della posta in gioco. I gradi clericali sono visti, da costoro, come medaglie al petto, non come la pesante responsabilità di mantenere, nella Chiesa, la profezia e la libertà dello Spirito, il suo autentico ethos evangelico e patristico.


Note

[1] Alexandra Durand, Comment vivre en harmonie avec un psychorigide?, in Téléseptjours, 24-30 mars 2012, p 1. L’articolo è in linea in questo link.

[2] Vedi, ad esempio, la lettera inviata dai patriarchi ortodossi in risposta alla lettera agli orientali di papa Pio IX (1848): “Il protettore della religione è lo stesso corpo della Chiesa, persino il popolo stesso, che desidera che la loro religiosa adorazione sia sempre immutata e della stessa specie che quella dei loro padri”. Per una visione del carteggio tra Pio IX e i patriarchi orientali vedi qui.

[3] Cfr. Conciliorum Oecumenicorum Decreta, a cura dell’istituto per le scienze religiose, EDB, Bologna 1991, p. 99.

[4] Lo stesso Concilio Ecumenico ricorda il ruolo importante del papa di Roma nella Chiesa poiché Roma era l’antica capitale imperiale. Se, al tempo in cui si redisse tale concilio fosse stato chiaro a tutti e universalmente accettato che il potere papale era universale in quanto appoggiato su san Pietro, non vedo perché il Concilio non avrebbe dovuto registralo. Invece lo omette, segno che quest’interpretazione è senz’altro posteriore al Concilio stesso. Storicamente parlando, non dobbiamo dunque proiettare nel passato dati che si sono manifestati chiaramente solo posteriormente.

[5] Nella stessa logica si pone chi definisce il patriarca ecumenico "vertice dell'Ortodossia", affermazione totalmente falsa! Nella ecclesiologia orientale non esiste alcun "vertice" umano poiché esso è solo Cristo. Il patriarca ecumenico è un coordinatore, un ecclesiastico eminente che, in casi particolari e solo su invito, può entrare negli affari di un altro patriarcato per cercare di risolverli. L'idea di "vertice" comporta automaticamente l'idea di un verticismo ecclesiastico piramidale, cosa assolutamente antitradizionale in Oriente nel quale, al contrario, si ha da sempre insistito sull'aspetto comunionale e sulla parità dei vescovi tra loro. È molto strano e paradossale che chi critica il papato come "impedimento" all'unione delle Chiese, poi ne imiti alcune caratteristiche. Si può rinvenire questa definizione totalmente errata qui e qui. Tuttavia, dal momento che chi propone questi concetti non lo fa a caso, si può supporre che provengano direttamente dall'alto e dal patriarca stesso.

[6] Rimasi assai stupito quando scoprii che, se un metropolita del patriarcato costantinopolitano vuole ordinare al sacerdozio un candidato, deve attendere il benestare del santo Sinodo fanariota. Una cosa del genere non avviene neppure nel mondo cattolico, che pure ha un forte senso di accentramento delle istituzioni! D’altronde un esame di queste cose, facendone emergere l’atipicità rispetto al resto del mondo ortodosso, lo si nota anche in un articolo scritto in greco Ετσι θα εκλεγεί ο επόμενος Αρχιεπίσκοπος Αμερικής e visibile qui. Riporto la traduzione italiana di un suo piccolo passo che riguarda la facoltà totale di disporre da parte del Patriarca (in questo caso nell’eleggere l’arcivescovo greco-ortodosso d’America):

“Ecco come sarà eletto il prossimo arcivescovo d’America […]. Mostro la tesi secondo la quale l’elezione dell’arcivescovo d’America costituisce un privilegio del Patriarcato Ecumenico per la semplicissima ragione che l’Arcivescovado è una delle sue province ecclesiastiche. Se il trono arcivescovile diviene vacante, il Patriarca Ecumenico convoca il santo Sinodo del Fanar, costituito da 12 vescovi di cui lui è il presidente, che elegge l’arcivescovo d’America. Per quanti conoscono la situazione mi limito semplicemente a un accenno e per coloro che non la conoscono informo: sarà eletto colui che proporrà e porrà innanzi il patriarca Bartolomeo. Le cose sono chiare! Quanto si dice sulla libera scelta, sulla concertazione tra i membri del Sinodo e sull’effusione dello Spirito santo, non sono che espressioni formali, vuote di contenuto, poiché è noto a tutti che al Fanar il dogma in vigore è ’un solo uomo ha tutto il potere’. Questo significa che il Primate come si dice abitualmente, ossia il Patriarca fa quel che vuole, come vuole e quando lo vuole”.

Senza nulla togliere alla mia venerazione per questo antico centro storico cristiano, non posso non vedere, in questo suo attuale sistema, un rischio non remoto di autoritarismo e il pericolo di scadere in un sistema rigidamente autoreferenziale, totalmente isolato dalla vera realtà della Chiesa. Non serve essere profeti per immaginare che, a lungo andare, le conseguenze potrebbero essere mortali esattamente come in tutti i sistemi totalitaristi.

A questo punto, mi viene in mente una parte del Polychronion che si canta nella liturgia patriarcale del Fanar. In esso, oltre ad augurare i molti anni al Patriarca, lo si definisce “Signore e Padrone nostro. Ora, che lo si definisca Signore lo posso capire, dato che la liturgia cristiana è stata influenzata dalla prassi della corte imperiale (nonostante per san Paolo si dovrebbe chiamare “Signore uno solo: Gesù Cristo). Ma che si definisca il Patriarca “nostro Padrone, sinceramente mimpressiona e non positivamente poiché, nello stesso Vangelo, Cristo non chiama i suoi discepoli servi (altrimenti ne sarebbe il padrone) ma amici. Se in Oriente non ci fosse stata una forte tradizione monastica (che remava contro questi personalismi ecclesiastici) si sarebbe anche qui arrivati in tutto e per tutto ad una specie di “papa orientale. Non che nella storia non ci sia stato chi lo abbia tentato. Un nome significativo: il patriarca Giovanni XIV Kalekas (1334-1347) il quale iniziò ad attribuire a se stesso alcune prerogative imperiali, i sandali rossi, simbolo dell'imperatore, qualche tempo prima assunti dal papa stesso in Occidente.

[7] Ricordo con infinito affetto la figura di un chierico ortodosso il quale aveva un cuore talmente cristallino da fare affermazioni disarmanti con la semplicità di un bambino, rivelando una profondità sconcertante. Per certi versi costui mi sembrava un "pazzo di Cristo". Una volta davanti al suo vescovo osò dire: "Noi non lavoriamo per Cristo ma per il Patriarca". Fu ovviamente sgridato: non era opportuno che orecchie estranee lo sentissero! Tuttavia in questa splendida confessione si capisce come, in una visione clericalista, non si lavori più per Cristo ma per i fini di un gerarca ecclesiastico, con il pretesto di Cristo. Infatti non è assolutamente detto che lavorare per un papa, un vescovo e un patriarca significhi automaticamente lavorare per Cristo ! In un caso del genere, a lungo andare chi lo fa accumula un senso d'insoddisfazione e di frustrazione molto forte. Non è un caso che i peggiori anticlericali siano usciti da certe strutture ecclesiastiche (cosa che riguarda ogni confessione cristiana di tipo clericalista).



© 2015 – Traditio Liturgica

mercoledì 6 maggio 2015

Ladri, lupi e pazzi....


Un leader cretino può essere riconosciuto tale anche in vita,
 ma solo nel caso in cui egli abbia raggiunto il vertice dell'organizzazione e abbia avuto modo 
di arrecare il maggior danno possibile.


Questo post prende spunto da una lettera scritta da una parrocchiana, membro di un consiglio parrocchiale la quale è stata testimone di quanto descrive. Per un motivo di privacy ho tolto ogni riferimento in grado di risalire al luogo e alle persone ma i fatti riportati oltre che ad essere attuali, paiono reali. Sulla base di queste descrizioni faccio le seguenti osservazioni.


Nella Chiesa è entrato uno spirito che non è e non sarà mai della Chiesa e che qui si vede nell'animo di un arcivescovo che non si può propriamente definire un autentico "pastore".

Sarò chiaro: il comportamento di questo prelato a mio avviso non sembra affatto normale. Da come lo descrive questa signora e da com'è stato descritto pure in altre testimonianze che qui non riporto, sembra un mitomane, un uomo che non vede se non se stesso (ipernarcisista) e le sue ragioni, che evita ogni rapporto con gli altri. In breve: sembra di essere dinnanzi ad una persona con psicopatìe e pesanti problemi comportamentali e psicologici, tali, forse, da rasentare la patologia psichiatrica. Ecco senz'altro il profilo del perfetto clericalista!


Ebbene, pare che oggi si facciano anche questo genere di vescovi, veri e propri flagelli per la Chiesa (che costui sia ortodosso o cattolico non ha importanza, infatti il risultato è devastante in entrambi i casi).
Viceversa i santi antichi non avrebbero messo un essere così neppure nella portineria di un monastero, figuriamoci farlo vescovo!
C'è da dire che una struttura ecclesiastica quando inizia a ordinare prete o vescovo un personaggio così, getta un'ombra inquietante su se stessa. Mi viene da pensare al fatto che Himmler non poteva che essere promosso da Hitler e che Hitler non avrebbe mai messo al posto di Himmler un Ghandi. Infatti c'è molto più in comune tra Himmler e Hitler che tra Ghandi e Hitler e ciò non è casuale!

Rimango esterefatto ma purtroppo non sono nuovo nel vedere queste cose, segno di una rovina senza fine nella Chiesa. "Continuano a pugnalare il cuore della Chiesa - diceva un monaco atonita - ma questo cuore, stranamente continua a vivere!". Il fatto lo dimostra chiaramente!

Ecco perché nel blog segnalo lo smarrimento del senso spirituale della Chiesa e vedo non di rado la missione spirituale della gerarchia ridotta al ruolo di un'amministrazione fredda e calcolatrice, a volte pure priva della furbizia del mondo. In certi momenti e davanti a certe persone, sembra veramente di essere dinnanzi a ladri di galline, lupi e pazzi che devastano la Vigna evangelica. 
Se pensiamo che tutto ciò è normale o lo scusiamo, è segno che siamo divenuti complici e pazzi pure noi.
_______________


L'arcivescovo, invitato per la festa parrocchiale e attesissimo da parte del consiglio parrocchiale ci ha offerto l' "onore" di presiedere il consiglio stesso dopo averci fatto attendere per più di un'ora, senza alcuna spiegazione o scuse ...


La chiesa di xxx, situata vicino al mare, aveva riportato ulteriori danni in seguito alle tempeste della primavera 2014, subendo un preoccupante degrado, tale da minacciarne la sicurezza. Essendo stato allertato, il Comune esortava la chiusura della chiesa in attesa di lavori per rendere nuovamente sicuro lo stabile. Tali lavori di emergenza superavano i sessantamila euro per non parlare del costo del vero restauro: quasi un milione di euro in cinque anni. La parrocchia con la sua cinquantina di fedeli non poteva avere tutti quei soldi. [Lo stato nel quale scrive questa signora non si prende carico della ristrutturazione degli edifici ecclesiastici, ndt.]


L'arcivescovo fu molto atteso! Quando finalmente arrivò, iniziò a battere furiosamente i pugni sul tavolo per diversi minuti, urlando che non era felice (lo si sarebbe rappresentato come un brutto cartone animato), gridando che era stato ricevuto molto male, accusando i membri del consiglio che si erano incontrati il ​​giorno prima del suo arrivo per il loro abbigliamento, considerato non idoneo a ricevere una persona della sua importanza! (*)


In tutto questo fu sostenuto dal suo segretario che stava pure cercando di superare i suoi argomenti ...


Ha poi chiesto le dimissioni di due membri del consiglio, della stessa famiglia con la quale aveva evidentemente un conto in sospeso! 


Queste persone non avrebbero e non hanno nulla a che fare né con questo consiglio né con la chiesa! Parole estremamente dure e ingiustificate. 


In nessun momento ha lasciato la parola agli interessati! Ha criticato il consiglio per la chiesa chiusa al pubblico, come richiesto dal Comune, il quale aveva esplicitamente minacciato di portare la situazione in tribunale in caso di mancato rispetto di tale richiesta; ha anche criticato l'inerzia del consiglio, l'incompetenza nel trovare i soldi necessari per il ripristino dell'edificio ecclesiastico, senza conoscere la storia e gli sforzi fatti in questa direzione ... 


Tutto questo per dire chiaramente che non avrebbe aiutato finanziariamente la parrocchia. Il bilancio della sua visita è stato disastroso e ha portato alla dimissione di altri due componenti del consiglio e ad un grande scoraggiamento.

Per la visita "pastorale" ci aspettavamo ben più comprensione, sostegno e amore ... poi fu difficile celebrare la liturgia e gli uffici del giorno dopo in un clima di preghiera e di pace!

[...] La mia fede in Dio rimane intatta, ma quella nella sua Chiesa è fortemente scossa ...

_________

(*) Si consideri l'assurda argomentazione: i parrocchiani si devono "vestire bene" per onorare il vescovo, non per onorare una festa liturgica o il fatto di ricevere Cristo nell'Eucarestia. Questa considerazione sembra provenire da una persona malata, come certi chierici che pensano che la gente entra in chiesa per loro, non per Cristo. Ma costoro si sentono attricette hollywoodiane o sono chierici cristiani? Siamo infatti davanti ad un reale capovolgimento di valori e di simboli che oramai è entrato anche in certe parti dell'Oriente cristiano.

domenica 3 maggio 2015

La funzione del sacerdote nel Cristianesimo


Se si volesse affrontare questo tema in modo adeguato bisognerebbe farci una o più di una tesi. Pretendere di esaurire l'argomento in un post è chiedere veramente troppo. Ciononostante in un blog che si dedica alla liturgia, mi pare essenziale farvi qualche accenno, tenuto pure conto che ho già sfiorato alcune volte il tema del sacerdozio, particolarmente quando mi riferisco ad una sua attuale alterazione: il clericalismo.

Il sacerdozio, per quanto negato e contestato da alcune assemblee protestanti, è un dato inequivocabile e testificabile già in era apostolica. L'istituzione di presbiteri e di diaconi la possiamo constatare già negli Atti degli Apostoli. Secondo alcuni studiosi, l'episcopato pare essersi generato dal presbiterato. Sembra che in un primissimo tempo una vera e propria attività episcopale fosse esercitata addirittura da un collegio di presbiteri, in determinate comunità ecclesiali.

Che ne sia stato, all'inizio del II secolo si stabilizza chiaramente la struttura clericale della Chiesa locale con il vescovo, i presbiteri e i diaconi. Un nome importante che ce lo mostra è Ignazio d'Antiochia (+ 107).

Già a questo livello si deve chiarire un punto sul quale molti fanno diversa confusione: il rapporto tra vescovi e apostoli. È usuale dire, ad esempio, che san Pietro è stato il primo papa e che i vescovi di Roma furono i suoi successori. Chi parla in questi termini vuole dimostrare il legame esistente tra la struttura clericale  e la fondazione apostolica della Chiesa romana. Che vi sia stato questo legame non lo si mette in dubbio. 
Che la funzione dell'apostolo sia di tutt'altro genere e identità, rispetto a quella del vescovo, è giusto ribadirlo con forza, nonostante mille voci contrarie. Per questo le antiche cronotassi episcopali distinguevano sempre la fondazione apostolica dall'episcopato che ne seguiva.

Nel caso di san Pietro, se vogliamo essere logici e coerenti con l'idea che il papa è successore dell'apostolo, dovremo dire pure che il patriarca di Antiochia è successore di san Pietro, dal momento che la Chiesa di Antiochia è stato fondata da san Pietro e, anzi!, lo è maggiormente, visto che la sua fondazione è precedente a quella romana. In realtà mentre la funzione episcopale è trasmettibile sotto certe condizioni, la funzione apostolica non lo è affatto. L'apostolo si distingue dal vescovo per la sua diretta discendenza da Cristo e per la sua funzione universale:

1) Cristo istituisce gli apostoli, non i vescovi che nascono solo dopo dai secondi. Una volta che un apostolo muore nessuno con le sue identiche caratteristiche e la sua provenienza lo può sostituire.
2) San Pietro non si lega ad un solo luogo poiché va ovunque la necessità lo chiami. L'apostolo ha una funzione universale. Il vescovo di Roma nei primi secoli, al contrario, non fu visto come “universale” (di qui la forte opposizione di Gregorio Magno alla sola idea che un vescovo potesse chiamarsi “universale”) ma assolutamente legato-sposato ad una Chiesa locale. O si è universali (nel caso dell'Apostolo) o si è locali (nel caso del vescovo). Non si può essere contemporaneamente universali e locali, almeno nei primi secoli. Solo molto posteriormente si appiccica al vescovo di Roma l'appellativo di “universale” ma, dati i presupposti dimostrati, non era affatto tollerabile anticamente: solo l'apostolo è universale e il vescovo non è un apostolo!

Questi principi, certissimamente chiari nei primi secoli, si sono appannati e confusi per varie ragioni e motivi storici e questo ha introdotto un altro genere di valutazioni.

Come il rapporto apostolo-vescovo, la realtà del sacerdozio non è rimasta con le stesse e identiche valenze dei primi secoli. Già altrove osservavo che il famoso detto agostiniano: “Sono vescovo per voi ma fedele con voi”, indicava un assetto ecclesiologico molto particolare che noi, nonostante tutto, abbiamo molto smarrito. Qui il vescovo, per quanto bocca della Chiesa e insegnante della fede, diveniva fedele con i fedeli in quanto obbediente, come loro, alle tradizioni ricevute. Qui non c'è un principio personalistico alla testa della Chiesa (il vescovo in quanto autorità costituita, autorità per se stessa o ex sese) ma il principio della tradizione alla quale il vescovo non meno dei fedeli doveva rimanere sottomesso.

Formalmente tutto ciò cerca di conservarsi anche posteriormente ma vi si assomma sempre più l'idea del vescovo come autorità, semplicemente e solo perché vescovo. Il feudalesimo da una botta formidabile in questa direzione. È questo principio che, poi, fa in modo che l'autorità ecclesiastica, in qualche modo, inizi a precedere e “superare” la tradizione stessa: ecco l'inizio del clericalismo per cui il chierico in quanto chierico può innovare nella Chiesa, esattamente come il fedele in quanto fedele può leggere la bibbia come vuole nel Protestantesimo.

Contrariamente a ciò, la Chiesa antica generalmente non è clericale. Ha una struttura sacerdotale, questo sì, ma non conosce il clericalismo perché in essa è diffusamente chiaro il suo fine: quello di cristificare i suoi membri (cfr. le catechesi battesimali). Gli occhi dei fedeli si appoggiano sul vescovo solo tanto in quanto costui è a loro servizio per aiutarli a divenire Cristo. La diffusione del monachesimo nei primi secoli obbedisce particolarmente a questo criterio. Il monaco si isola (monos = solo) per cercare nell'asprezza del deserto la condizione più radicale e favorevole che lo porti al rifiuto della mondanità dissipante e delle sue distrazioni. Il fine è unicamente spirituale, poiché l'autentica identità della Chiesa lo è. 
In questa prospettiva anche la carica ecclesiastica potrebbe essere una tentazione demoniaca nel momento in cui è vissuta come vanità e gloria personale.

In questo contesto, il sacerdote ha la funzione del medico: è colui che applica alle persone una cura spirituale, diversa per ognuno, poiché è divenuto esperto, avendo cercato di curare prima di tutto se stesso. Il sacerdote non è solo l'uomo della preghiera e dei sacramenti ma colui che applica le terapie spirituali ai suoi fedeli affinché essi rinascano in Cristo. Non è dunque un caso che tutti i padri della Chiesa abbiano conosciuto, in un modo o in un altro, l'esperienza monastica, cosa assai raccomandabile e tutt'altro che opzionale, allora!

Qui c'è uno stretto contatto tra eremo e sacerdozio, tra deserto e chiesa, tra ascesi e sacramenti. Tale contatto, assai chiaro nei primi secoli, si perderà inesorabilmente con l'andare del tempo e con la decadenza del monachesimo specialmente in Occidente.

La vita spirituale dei fedeli finirà inevitabilmente per “meccanizzarsi” fino a divenire un puro lavoro formale, magari eseguito con perfetta convinzione e buone intenzioni.

A quel punto, in Occidente, arriva Martin Lutero. Il monaco agostiniano tedesco apparteneva ad un monastero in cui si applicava la cosiddetta “osservanza” religiosa. Egli, per quanto si scandalizzasse dell'andazzo della Chiesa romana, non aveva seri motivi per lamentarsi nei riguardi della religiosità monastica tedesca. Dal punto di vista formale il suo era un monastero serio.
Eppure entra in crisi e trascina pian piano con sé tutto il mondo di allora. Non si può spiegare tutto ciò se non si pensa che l' “osservanza” religiosa doveva portare ad un certo disseccamento interiore probabilmente perché rimandava più ad un formalismo religioso che ad un'autentica prassi spirituale.

Chi ci rimise le “penne”, nella Germania della Riforma fu, allora, il sacerdozio. Vedendolo come supporto ad una vuota formalità che, secondo Lutero, portava alla superstizione, non c'era altra via che la sua abolizione e la sua trasformazione ad un'emanazione del laicato. Ecco la nascita della figura del pastore.

Nel versante opposto, in campo cattolico, la figura del sacerdote fu ulteriormente elevata a causa della polemica protestante. “Non c'è cosa più grande sulla terra che divenire sacerdote”, disse recentemente un sacerdote “lefebvriano” in un'intervista da me criticata nel mio blog. Quest'espressione obbedisce ad una mentalità realmente controriformista al punto che la potremo certamente trovare sulla bocca di un ecclesiastico barocco. In questa espressione la cosiddetta santità cristiana non è immediatamente la “cosa più grande della terra”; il punto di arrivo non pare essere più la cristificazione della persona ma un'istituzione prettamente terrena: quella sacerdotale. Il resto sembra divenire sua semplice proiezione.

Le istanze spirituali della Chiesa barocca non furono così forti da riequilibrare questa prospettiva molto istituzionalizzante. Oggi, essendosi ulteriormente affievolite, hanno contribuito a  sottolineare l'autorità ecclesiastica facendola quasi divenire fine se stessa (clericalismo). Di qui un concetto cattolico sempre più fantasmatico di tradizione, almeno nella stragrande maggioranza della prassi.

C'è da evidenziare un ulteriore “particolare” che, però, è molto importante al nostro discorso. Se in Occidente l'opera del sacerdote è quella di un “alter Christus”, al punto che quando pronuncia le parole sul pane e sul vino ne opera la mutazione in corpo e sangue di Cristo, come se fosse Cristo stesso nell'Ultima Cena, in Oriente non è mai stato così. Il sacerdote ha la facoltà di chiamare lo Spirito santo che opera la mutazione ma non è lui, in quanto tale e per il potere che ha, a fare questa mutazione.

Questo non è il luogo per dire se è giusta o sbagliata una o l'altra visione, tanto più che oggi ci possono anche essere ulteriori modi di spiegarle confondendo l'una con l'altra o semplicemente sovrapponendole. 

Qui si mostra solo che se il sacerdote è un “alter Christus”, quello che emerge ulteriormente è la sua autorità, autorità in quanto sacerdote. Se nella tradizione orientale lo Spirito santo è l'attore principale, al punto che potrebbe illuminare l'ultimo dei fedeli che, perciò, dovrebbe avere a tutti gli effetti diritto di parola nella Chiesa, in Occidente le cose non sono assolutamente viste in questo modo poiché l'aspetto istituzionale, in qualche modo, tende sempre più a superare e precedere quello carismatico che rimane sullo sfondo (quando c'è e se c'è).

Se poi l'aspetto spirituale decade e non si sa più cosa sia precisamente, ciò che rimane nella Chiesa è solo l'aspetto istituzionale, l'autorità fine se stessa: chi ha i timbri della curia ha le chiavi del potere, gli altri non contano più nulla (clericalismo).

Qui, dobbiamo onestamente rilevarlo, siamo dinnanzi ad una perversione di Chiesa e di sacerdozio.

Questa perversione oggi tocca un po' tutti gli ambiti confessionali e, oltre ad essere ampiamente conosciuta in Occidente, finisce per tentare sempre più diversi chierici ortodossi che manifestano al mondo di “nutrirsi della loro stessa sostanza”, non di quanto Dio dispensa a tutti alla Chiesa per il dono gratuito della sua grazia (cosa astratta, irreale, iperuranica per i più). 

Occidente e Oriente, così, tendono ad affratellarsi non nella virtù o nella pietà (nel senso di san Massimo il Confessore) ma in una forma alterata di ecclesialità che tende a prescindere sempre più dalla Chiesa voluta da Cristo. La tendenza a far decadere quant'è stato istituito per il Cielo, per farlo girare attorno a se stessi è più forte che mai, oggi giorno, e non conosce più pudore: la luce che dovrebbe illuminare Cristo è da lui strappata per se stessi. Le conseguenze sono attorno a noi in modo, ahimè, fin troppo eloquente, con un clero sempre più "hollywoodiano" e sempre meno evangelico.

lunedì 27 aprile 2015

La sincerità degli eremiti...

Il problema del mondo cattolico è la mancanza di monaci autentici e di veri eremiti. La mancanza di uomini di fede e preghiera crea un'anemicità, anemicità che sarebbe ben presente anche in Oriente se ci fossero solo fedeli e preti e non anche monaci. (Molto clero orientale per molti aspetti è oramai simile a quello occidentale, quasi non avessero l'umile e sublime dono del sacerdozio e fossero piccole attricette di poco valore e tanta vanità!).
Il monaco, lungi dall'essere inutile, è come il sale, come il fermento nella pasta.
Lo si può capire pure dalle parole di questo eremita cattolico che, per diversi versi, mi fa pensare allo stile di alcuni monaci atoniti che conosco e amo.
La capacità di chiamare bianco ciò che è bianco, nero ciò che è nero nasce da una libertà di spirito alla quale, con i miei limiti, cerco d'ispirarmi pure io senza falsi rispetti umani.
L'eremita francescano tocca un tema molto delicato: quello del movimento neocatecumentale. Il fatto che questa realtà, assai potente, sia protetta indica lo stato di salute dello stesso mondo cattolico. Tuttavia qualcuno che ragiona in modo sano c'è ancora... Buon ascolto!


giovedì 23 aprile 2015

La chiesa e la persona: una relazione, un rimando continuo e reciproco

Processione con le reliquie da inserire sotto l'altare,
nella cerimonia di consacrazione della chiesa secondo il Pontificale romane del 1962.

Questo post continua da quello precedente.
Abbiamo visto che nulla, per quanto riguarda la Rivelazione  affidata alla Chiesa, è senza conseguene o rapporti con la vita personale.

La letteratura dei Padri unisce gli eventi salvifici con ogni istante della vita dei fedeli lungo la storia. Nulla è astratto e lontano da noi, ancor meno lo stesso edificio ecclesiastico. Al contrario, tutto oggi ha concorso a farcelo divenire.

Ho voluto mettere a disposizione (solo in visione, non è possibile né ottenere il file pdf né stamparlo), il testo completo latino/italiano della consacrazione della chiesa, secondo il Pontificale romano del 1962.

Scorrendo questo testo, si noterà le diverse parti con cui si eseguiva (e oggi assai raramente si esegue) il rito di consacrazione.

In linea di massima, ha diverse somiglianze con quanto avviene nell'Oriente bizantino, quando si consacra un tempio.
Perciò questo rito attrae molto il mio interesse. Invece, sono un  po' perplesso sullo stile con cui si commentano le varie parti perché mi sembra come l'esposizione di un teorema di matematica in cui non resta che convenire razionalemente e non ci si sente "presi dentro" dal mistero se non da un punto di vista quasi unicamente razionale.

Lo stesso rito è stato seguito per consacrare la chiesa del seminario svizzero di Ecône. Esiste un filmanto (qui) in cui il liturgista, spiegando i vari momenti della cerimonia, assume lo stesso modo di argomentare.
Parlando delle reliquie dei martiri che verranno sepolte sotto l'altare dice pressapoco:
«Queste reliquie appartengono a chi ha confessato Cristo e, siccome l'altare rappresenta Cristo, esse sono seppellite sotto di esso».
Tutto vero, ma che modo freddo di dire le cose! È come se dicessi: "Siccome 1+1=2 e 2+1=3, allora 1+1+1=3".

Nella prospettiva patristica è tutta un'altra musica! Ne posso dare un'idea con quest'altro discorso: il corpo del martire è divenuto Cristo, ossia la sua materia conosce un arresto della legge della decandenza e della corruzione. Le sante reliquie non si decompongono. L'altare-Cristo destinato a conservare questo germe della Resurrezione, riceve la forza dalla grazia che tocca le reliquie. La sua ara, in qualche modo, compartecipa e trasmette attraverso la sua materia, al mistero di questa morte salfivica dei martiri alla quale comunichiamo anche noi nell'Eucarestia che sta a contatto di quell'altare. Ecco perché l'Eucarestia ha bisogno dell'altare di pietra e l'altare di pietra ha bisogno delle reliquie. 

Avviene come un moto circolare che si chiude nel momento in cui partecipiamo al pane e al vino eucaristici. Il moto, infatti, è finalizzato alla comunione dei fedeli! Tutto nella chiesa è finalizzato alla trasformazione dei fedeli.

In questo discorso, è messo in moto un insieme di forze che coinvolge materia e spirito e unisce gli eventi salvifici dei martiri con i quali innestiamo la nostra stessa vita in Cristo partecipando all'Eucarestia.

Eucarestia, resti mortali dei martiri (oramai segno discreto di vita) fanno, in un certo senso, un tutt'uno con l'altare, uno rafforza l'altro, per coinvolgere come in una spirale la nostra stessa vita in tale mistero simbolico e reale allo stesso tempo.

Qui non è più una "teoria logica", un' "algebra sacra" che può nutrire al più la nostra sete di razionalità. Qui è infinitamente di più.

La spiegazione del sacerdote di Ecône è come chi traccia un teorema astratto, spiegazione per alcuni forse opportuna e comprensibile ma a mio avviso insufficiente. Purtroppo senza volerlo, egli ci lascia estranei perché i concetti da lui pronunciati possono stare in piedi anche senza di noi, come se non fossero finalizzati a noi! Tutto si esaurisce tra il simbolo dell' altare-Cristo e la reliquia del martire che testimonia Cristo. Sembra un oggettivismo che ha quasi paura di "sporcarsi" con l'umano: i fedeli sono solo pregati di ammirare in silenzio!

Argomentare in questo modo, per quanto ha una sua forza razionale, apre senza volerlo delle fessure, ha delle carenze. È proprio attraverso tali fessure-carenze che è penetrata la destrutturazione del rito latino e lo smottamento delle basi ecclesiastiche in molte realtà cattoliche. Attraverso le sue carenze il tomismo è stato disinstallato dal pensiero cattolico e non è stato sostituito da nulla di più profondo.

Pian piano i lettori forse iniziano a intravvedere e a capire la differente impostazione tra una prospettiva molto razionale ma fredda e una prospettiva che s'ispira allo stile dei Padri, decidamente calda e concreta. 

Recuperare una liturgia tradizionale senza recuperare la mentalità dei Padri che l'hanno sostanzialmente generata, significa, a mio avviso, muoversi ancora sulla superfice dei testi e dei significati sottesi ai simboli e ai gesti liturgici.

Questo mi spiega quel senso di poca profondità che ho sempre sentito leggendo anche opere molto interessanti sulla liturgia o operette dal carattere divulgativo.


Emblematico è l'esempio di un'opera di dom Gerard Calvet: La sainte liturgie par un moine bénédictin.
In quest'opera la liturgia è presentata un po' come in questo blog (che s'ispira alle mistagogie patristiche) ma non giunge alle medesime conclusioni e si ferma molto prima, dando un'impressione d'incompiutezza.
Purtroppo una liturgia tradizionale senza la profonda lettura che ne davano i Padri, senza quel coinvolgimento profondo (che non è solo il semplice obbligo ad una coerenza morale!), è un lavoro lasciato a metà. 

mercoledì 22 aprile 2015

L'atmosfera in una chiesa

Apro un nuovo post dopo aver chiesto, a chi lo voleva, d'offrirmi la sua opinione su quest'argomento: che differenza passa tra l'atmosfera di una chiesa e quella, ad esempio, di una biblioteca? 

Pongo le cose in termini quasi banali ma svilupperò il discorso in modo da mostrare che dietro a ciò non esiste nulla di banale, anzi! 

Per “atmosfera” indico la sensazione che si percepisce immediatamente, una sensazione che si potrebbe sentire anche se si fosse ciechi. Premetto quanto segue. 

Ogni luogo abitato dagli uomini ha una caratteristica particolare, non solo per come è conformato esteriormente o per com'è arredato interiormente ma per il “segno” che le persone lasciano in esso. Mi dicono – fortunatamente non lo so di persona – che le carceri sono ambienti molto deprimenti, non tanto per come sono costruite quanto per l'atmosfera che vi si respira: sofferenza, depressione. Allo stesso modo, le pareti stesse di una casa in cui abita una famiglia problematica ci trasmetteranno una sensazione deprimente. Il contrario succederà nella casa di una famiglia in cui regna un certo equilibrio. Queste sono sensazioni che ognuno, con un poco di sensibilità, può provare. Nulla di nuovo in ciò, dunque. 

Una biblioteca normalmente ha un certo numero di studiosi che vi lavorano. Entrando in essa non è tanto il silenzio a colpire, quanto l'aria ispessita da una specie di concentrazione cerebrale (lo notai particolarmente nella biblioteca valdese di Roma ma anche nella biblioteca domenicana del centro Saulchoir di Parigi). Le energie psichiche in qualche modo s'irradiano nell'aria e “colorano” l'ambiente. 

Siccome nessun ambiente frequentato dalle persone è neutro, ma ogni cosa riceve, assorbe, alcune caratteristiche umane, questo succede anche in una chiesa. 

L'ambiente ecclesiastico è modellato dalle persone non tanto e non solo esteriormente, formalmente (la disposizione di un altare, il suo arredo, ecc.), quanto “energeticamente”: la qualità della vita religiosa avvenuta in esso permea l'ambiente. 

Molti hanno letto il mio post precedente ma pochi hanno risposto al mio quesito su cosa differenzia una chiesa da una biblioteca. Di questi pochi una persona sola ha centrato l'argomento scrivendo: “Io una volta da bimba sentì l'energia della preghiera in una Chiesa, dopo d'allora solo freddo e senso di spaesamento...”. 

Qualcun altro parlava di tabernacolo: è esso l'essenziale e farebbe la differenza tra una chiesa e un ambiente diverso.
Faccio osservare che una chiesa può essere anche priva di tabernacolo (artophorion) e che un tempo lo stesso era nascosto, come avviene nelle chiese bizantine odierne. Nella basilica marciana a Venezia l'artophorion era un armadietto incassato in una colonna a destra dell'altare, dietro l'iconostasi. In un armadietto identico ma situato nella colonna sinistra si conservavano i santi olii. Nessuno li vedeva, stando nella navata, segno che nel medioevo latino non era essenziale vedere queste cose o, almeno, non ovunque. 
Molte cappelle ancor oggi non conservano tabernacolo, si pensi alle cappelle votive. Cosa le differenzia, dunque, da altri ambienti? Non facciamo appello ai semplici sensi (l'odore del luogo, l'esistenza di certi arredi) ma a qualcosa di più, una sorta d'intuizione interiore, di percezione interna (che poi è l'inizio di quello che denomino “sentire spirituale”, l'unico che ha vero senso per il cristiano). (*)

In base a questo “sentire” - che come si vede è tutt'altro che teorico - una signora si ricorda che da bambina ha sentito l' “energia della preghiera” in una chiesa e che ora tale energia non la sente più. La percezione non è affatto un'illusione! 

Io stesso ho girato molto l'Europa, sono entrato in molte chiese (cattoliche e ortodosse, di rado protestanti) e m'interessavo particolarmente al tipo di percezioni avute in esse. Quando anni fa entrai nella cappella del seminario di Ecône, in Svizzera, prima che costruissero la grande chiesa attuale, mi resi conto che in quel posto l'aria aveva un suo spessore, non era come stare in un qualsiasi altro ambiente. Tuttavia il “sapore” di quell'aria era straordinariamente volontaristico. Mi spiego: le persone che frequentavano e pregavano in quel posto avevano lasciato un segno molto umano, da esercito in battaglia. 

Poco distante, in una chiesa parrocchiale dei dintorni (forse a Saxon) raggiunta dopo 40 minuti di camminata lungo un bel percorso collinare, si respirava un'aria totalmente diversa. La chiesa era cattolica ma di quel tipo di cattolicesimo che conosciamo diffusamente. Ebbene, entrando in essa sentii una sensazione di disordine, qualcosa di disadorno “si proiettava” perfino sulle pareti ingrigendole. C'era un non so che di misero nell'aria e questo contrastava non poco con la cura quasi maniacale con la quale gli svizzeri tenevano le loro case circostanti, con giardinetti puliti e splendidamente fioriti. 

La cappella tradizionalista non mi dette una sensazione di particolare elevazione spirituale (ad essere sincero) ma, almeno, non trasmetteva alcuna miseria e al contrario irraggiava un forte ordine razionale, una forte sensazione di “irregimentamento”, come se fosse la cappella di un ordine militare molto agguerrito.

Analogamente, entrando a saint Nicolas du Chardonnet a Parigi si sente che lì dentro qualcuno ci prega, a differenza di altre chiese che giungono perfino ad inquietare. Purtroppo saint Nicolas non mi ha dato solo questa sensazione tepidamente positiva per una serie di altre questioni che qui non voglio inserire. Ciononostante del positivo esiste e l'ho avvertito anche se mai in senso pieno. 
Calda intimità, invece, si sente in certe chiese ortodosse nascoste a Parigi, come la cappella di saint Seraphim di Sarov nella quale, pur di non abbattere un albero, lo hanno incorporato nell'edificio. Non dimenticherò mai, in essa, il volto di una coppia di anziani dinnanzi all'iconostasi: lei a fianco della carrozzella su cui era seduto lui, con una dedizione, un amore misericordioso che non aveva oramai più nulla di umano e trascendeva nel divino illuminando entrambi.

Altrove ho collezionato altre sensazioni. Non dimenticherò mai lo shock che subii dopo una settimana in cui risiedetti in una grande abbazia tradizionalista francese. Frequentavo assiduamente tutti gli uffici liturgici ed ero praticamente sempre in chiesa eppure, invece di esserne elevato, mi sentii snervare, esaurire. In quell'ambiente c'era qualcosa di troppo psichico, al punto che gli stessi monaci avevano la fronte solcata, come da qualcosa che li tenesse perennemente in ansia. Inevitabilmente lo percepii e ne soffrii. Quest'abbazia è quanto di "meglio" si possa trovare nel mondo cattolico dal punto di vista liturgico ed estetico. Eppure lasciò in me questo segno assai strano, inquietante per certi versi.

Gli ambienti francescani italiani mi dettero sensazioni ancora differenti. La cappella di un istituto universitario mi donò la sensazione di ... una biblioteca! Stessa atmosfera psichica come se i frati, invece di pregare, facessero delle semplici letture da un qualsiasi libro! Un'altra cappella, a Padova, frequentata da giovani studenti, mi trasmetteva percezioni affettive e in effetti gli studenti francescani erano molto dolci nel loro cantare e nel loro atteggiarsi religioso. Cose troppo umane per essere denominate sacre! 

L'Oriente fu per me la scoperta di tutto un altro tipo di sensazioni che mi aiutarono a riequilibrare le cose. Prima di tutto non sentii più ansie, irregimentamenti, volontarismi, romanticismi affettivi, razionalismi o quanto in una sola parola ho definito come “religiosità psichica”. Non sentii neppure sensazioni di vuoto, di miseria interiore, come nella cappella parrocchiale svizzera. Avvertii quanto scrive la signora Vera nel mio blog: “L'energia della preghiera”. Certo non è diffusa ovunque né con la stessa intensità ma ci sono luoghi in cui l'aria ne è talmente ispessita da frastornare, da far chiedere: “Ma che sta succedendo?”, anche se esteriormente non si vede né si sente assolutamente nulla. (Nelle chiese ortodosse italiane queste sensazioni non le ho quasi mai avute e, nel caso ci fossero, mai con tale intensità. Chissà perché?). 

Comunque, anche qui c'è da porre attenzione. Una volta che mi recai sulla penisola atonita in compagnia di un amico, arrivando nell'interno di un monastero, solo io m'accorsi dell' “energia della preghiera” e mi pareva così forte da sorprendermi, assaltarmi e colpirmi come un martello sulla testa. L'amico romeno, tutto preso a pensare cosa doveva fare e dove doveva andare, non se ne accorse neppure (ecco l'importanza di non dare eccessivo spazio allo psichismo, nell'attività religiosa o, come diceva Cristo: “Marta, Marta tu ti preoccupi di troppe cose...”).

Detto ciò dove voglio arrivare? È semplice. Il luogo in cui si manifesta Dio, in tutta l'ascetica antica e nella rivelazione cristiana, è l'interiorità umana, a patto però che l'uomo non lo impedisca sovrapponendo e tarpando la sua parte spirituale, utilizzando le sue facoltà naturali come se Dio non esistesse (il che lo può fare pure l' homo religiosus e, anzi!, oggi lo fa ampiamente). 

La preghiera è un mezzo con il quale s'inizia a penetrare nel mistero di questa presenza divina in noi (come fosse una “trivella”) e con il quale la si irradia attorno a noi. La preghiera è un flusso di energia che si sintonizza e prende forza dalla grazia (l'energia di Dio). Una chiesa nella quale si pratichi la preghiera nelle condizioni migliori (dunque non qualcosa di meramente psichico) diventa un “contenitore” di grazia, ogni sua cosa se ne “imbeve”; ecco cosa significa "senso di sacro"! (Non è un caso che tutti i testi antichi collegano strettamente l'edificio ecclesiastico all'interiorità umana!). Ed ecco perché in essa non ha alcun senso compiere attività mondane balli, spettacoli, ecc. tutte cose estremamente fuorvianti perché psichiche, che mondanizzano la chiesa e ogni sua cosa in essa, stornando contemporaneamente l'uomo dalla sua interiorità.
Un'attività mondana in chiesa (una liturgia trasformata in puro show) invece di fare pregare la persona portandola dall'attenzione verso l'effimero e contigente all'interiorità, al cuore, opera il contrario. Inverte perciò il moto interiore e in luogo di spiritualizzare mondanizza: le energie non si interiorizzano ma si esteriorizzano accendendo le passioni. Mondanizzando l'uomo si mondanizza tutto quanto attorno a lui, chiesa compresa. Di qui la quasi totale assenza di sacro in Occidente.

Dança do Bispo - Crisma 2010
10-10-10: ---> CELEBRAÇÃO DO SACRAMENTO DO CRISMA. Festa grande na Paróquia S.Família da Maxixe: 280 jovens e adultos foram crismados pelo nosso querido Bispo Dom Adriano. No vídeo a dança do senhor Bispo durate a acção de graça.---> CELEBRAZIONE DELLE CRESIME. Grande festa nella Parrocchia S.Famiglia di MAxixe, dove 280 giovani e adulti hanno riceevuto la Cresima dal nostro caro vescovo Mons. Adriano. Nel video la danza del nostro Vescovo durante il canto di ringraziamento.---> THE CELEBRATION OF CONFIRMATION. Big fest in the parish of Holy Family in Maxixe, where 280 young people and adults have received confirmation from our dear Bishop Adriano. In the video, the dance of our bishop in the song of thanksgiving.
Posted by Comunidade Mista Sagrada Família Maxixe (Moçambique) on Monday, October 18, 2010

Se avviene il movimento inverso, verso l'interiorità, si attivano forze di ordine totalmente diverso che influiscono sul mondo circostante all'uomo.

A quel punto, che abbia poco o tanto arredo, che abbia candele o no, che abbia tabernacolo o meno, la chiesa stessa trasmette la sensazione di essere a contatto con qualcos'Altro. 

Alla fine il Cristianesimo non è questione di Occidente o Oriente, di fare o no certe cose materiali, di essere famosi, applauditi, amati o meno. È solo una questione di grazia. O questa c'è o è assente. E in entrambi i casi, in determinate condizioni, non si può non sentirne la presenza o l'assenza.
  
Che il “pazzo” Nietzsche quando parlava di “chiese come tombe di Dio”, non intendesse quelle chiese nelle quali, oramai, questa percezione spirituale era già inesistente (più di un secolo fa!)? Sono fortemente tentato a crederlo!


© Traditio Liturgica


(*) Purtroppo in ogni chiesa è entrato un modo molto "carnale" di avvicinarsi alla liturgia e, penso, di praticare la preghiera. 
Ho constatato con dolorosa sorpresa che pure nel mondo ortodosso ci sono fedeli che assistono alla liturgia un po' come ad uno spettacolo il cui attore principale è il sacerdote. 
Quando mai si entra in chiesa per i preti? Si entra in chiesa per Cristo di cui i preti sono i servitori. Essi sono come i camerieri che al bar portano il caffé ai clienti. Perciò quando mai si entrerebbe in un bar per.... i camerieri??? Ringrazio il cameriere, gli do una mancia ma è il caffé il mio fine al punto che se trovo un locale in cui è migliore cambio posto. Nessuno si lega ai camerieri di un bar a meno che non se ne "innamori" ma questo è un conto totalmente diverso e non c'entra nulla con il cristianesimo e con un corretto rapporto prete-fedeli.

Eppure anche in Oriente sta entrando una strana mentalità al punto che in una veglia pasquale alla quale assistetti recentemente, un'assidua fedele sulla quarantina mi disse: "Si sposti che non vedo nulla!". 

In realtà non c'era nulla da vedere, la chiesa era quella di sempre e l'iconostasi pure, il sacerdote stava dietro l'iconostasi. Che c'era, dunque, da "vedere"? Con molto affetto le dissi: "Dio tocca il tuo cuore è questo l'essenziale, cerca di vedere questo! Il resto è secondario. Comunque ora mi sposto". La donna mi guardò quasi fossi un povero pazzo e fece un gesto con la mano come se buttasse una cartaccia in un cestino aggiungendo: "Eeeehh!". Tutto mi fece intendere: "Che cavolo mi vieni a dire adesso?".
Assai probabilmente se fossi stato un prete lo avrebbe solo pensato e avrebbe sfoderato un sorriso formalissimo ... Il sacerdozio spesso protegge dal contatto con la realtà e c'è chi si accontenta di apparenze. Io no ed è molto meglio così!

Cercai di dimenticare il deprimentissimo fattaccio ma qui lo riporto per chiedere: i preti elevano spiritualmente questa gente o no? Ammesso che lo facciano, questa gente si fa elevare o in chiesa pensa a cosa farà, dopo, in casa?
Non ci si accorge che lasciando le cose come sono o prima o poi arriverà il deserto? La Chiesa non è nata per l'etnìa ma per la grazia di Dio e ritenere la grazia qualcosa di opzionale o etereo significa che oramai non esiste più differenza tra ortodossia e cattolicesimo secolarizzato. 
La Pasqua non è la festa dell'etnìa e della nazione ma del cristiano e basta. Il giorno in cui in Oriente si dissocerà l'aspetto puramente etnico dalla Chiesa (con la separazione tra Stato e Chiesa) ci sarà un drammatico crollo. Rimarranno i pochi fedeli, il piccolo resto, il sale della terra. Tutti gli altri scapperanno a ballare il sirtaki sulle spiagge...